什么是哲学文化？哲学文化是由哲学的理性（包括近现代人类的科学理性）为主要凝聚中轴的人类文化。当今世界属于这种文化的民族国家多数是欧洲国家，以及主要由他们的移民形成的其他国家，例如位于北美、澳洲、新西兰等地区的国家。。 最好的txt下载网
中国文化在世界上的真实“位置”（2）
直到19世纪末之前，由上所述可见，中国文化仅属于宗教文化的最底层与前宗教文化的最上层。可见，中国文化在世界上的真实位置。它的直观的所谓“强势”，不过是人多、地大、势众，而根本就没有什么“高度文化”的底蕴。两千多年来的中国文化，因为崇拜而迁就孔丘一人，以及他所主张的“主义”——天命的宗法等级的专制主义，从而变成了世界上落后的文化。
中国文化不仅缺乏宗教信仰，缺乏涉及“人人平等”观念的社会道德性，而且更缺乏哲学理性，缺乏涉及科学观念的人类知识性，中国文化基本上既无真正的宗教信仰，更无真正的哲学理性和认知，造成这种后果的根本原因即是中国儒家文化的传统，这种传统严重地降低了中国文化的人性、人格和人品。
以上所说是对19世纪之前中国文化和世界文化历史对比的总结。最近的一百年，是中国文化急剧地西方化的一百年。事实上在东方，谁西方化得最快，谁就能得到文化发展的先机。正是因此，日本人早在一百年前即从文化上超越了中国，从而更又在经济上、政治上超越了中国。紧随其后的是韩国、中国的香港、台湾地区，以及新加坡。
与日本、韩国，乃至港、台、新加坡不同，中国本土儒家文化扎根最深，受到天命的血缘宗法等级的专制主义的毒害也最深，所以，文化的改观，自然要比之它们晚了许多；但从另外的中国古代丰厚的其他文化遗产和现代巨大的人力资源来说，例如古代诸子百家极有价值的思想遗产，世界上最多的人口，以及可能潜在的最多的才俊之士；又例如对世界上最漫长最悠久最残酷的人生苦难的反思文化资源的发掘，等等，这种种真实的长处，却很可能使得中国大陆的文化发展，更容易取得某种后发的优势，也即后来居上并充分发挥自身创造力的优势。
近三十年的变化是巨大的，虽然依然在政治体制上受到了传统儒家幽灵严重的钳制，甚至摧残，但我仍对未来抱有巨大的希望。我甚至看准最近未来的十年或至多二十年，中国本土将在文化上发生巨变，这种巨变将与互联网密切相关。正是互联网给予了中华民族以巨大的希望。这种巨变将首先发生在文化的观念上，同时也将在具体的经济和政治的行程中。
21世纪之后，世界将发生文化的巨变，这种文化的巨变将很可能首先发生在东方目前仅处于落后的文化地位的中国和印度，因为正是在这里，漫长而痛苦的历史已经逐渐教会了他们的人民要深刻地认识自己和他人的智慧。过去的文化，最高的价值均只能附着于物质，附着于血统，附着于暴力，附着于金钱，附着于涉及外物的知识、技术、艺术，等等等等；今后文化最高的价值，将附着于人类智慧的本身，附着于每一个智慧的人。
中国教育的大败局（1）
要论证中国教育的大败局，首先必须说明，究竟什么是教育，尤其什么是人类教育的本质？然后，更要进一步说明，什么是教育的出发点，什么是教育的必经之途（方法、途径），什么是教育的终极目标？
可以说，两千多年来，中国人对于上述关于教育的重要问题的回答，实质上全都是惟一只由孔夫子及其儒家一家所垄断，而且孔夫子两千多年来被中国人称为“圣人”、“大成至圣先师”、“文宣王”（文化宣传之王？中国古代就有“宣传”的传统了？），实际上就是中国人永远精神上的“导师”，永远垄断中国人教育的“祖师”，甚至永远垄断中国人文化宣传的“祖师”。可悲的是，孔夫子及其儒家对于上述所有问题的回答全都是极端偏颇、极端错误的，甚至是完全颠倒的。正是因此，两千多年来的中国教育，乃至中国文化，实际上全都是一场场（一连串）巨大的败局。
两千多年来，中国教育巨大败局的最明显的特征即是：中国人直到19世纪末，20世纪初，从来就不知道，究竟什么才是人类应该拥有的真信仰、真知识，以及如何坚持真信仰和增长真知识。换言之，中国人几乎从来就被伪信仰和伪知识所愚弄、所宣传、所“教育”，甚至一直到今天，还依然没有完全真正醒悟过来。
首先，让我们来确认什么是教育以及教育的本质。在回答这个问题之前，我认为还必须首先确认什么是“人生”以及什么是“人生的本质”？所谓“人生”，即是人类从诞生之日起，就不能不同时认真呵护和培植的两棵“树”的诞生和成长：一棵是人类的生命之树，另外一棵是人类的智慧之树。而“人生的本质”即生命加智慧，更说白了，人活着就是为了不断地增进自己的智慧，或者说，智慧就是活着的人们的含金量。人们活着的含金量——智慧愈高，他（她）的生命的价值也就愈高。人类简直就是为了智慧的成长而生活着。
一个人的生命之树，从出生、长大、衰老到死亡，基本上是由每一个人内在基因的活动所自然地支配，而每一个人自身一般无能干预，或最多只能在能量、营养的补充方面，逃避环境的伤害方面，以及*的遗传方面进行一些日常外部呵护的（生活）运动，当然，群体和个人的自杀应属例外。
一个人的智慧之树则不然，虽然随着生命之树的诞生，智慧之树的种子也同时就已经播下了，但智慧之树本身的成长、壮大、增高，以及最后的开花、结果，却基本上要经过人类自身主观的努力去加以培养、剪裁、嫁接、升华、发扬，例如人类小时候接受父母、师长、文化环境的集体主观的培养，日渐长大之后，更要逐渐加上自我个人主观的磨炼、追求、修养。
由此可见，人类的生命之树，应是绝对、客观、必然的自然之树；而人类的智慧之树，则应是相对、主观、自由的自主之树。
关于“什么是教育？”，我的回答是：伴随人类从出生到死亡的全部生命过程，同时也需要力促自身智慧的增长，这里的“增长”，不仅包括每一个人从小到大、到死的过程中智慧的自然地增长，更重要的是包括每一个人成年之后不断地对智慧的主观追求的增长，以及人类（民族）整体的智慧与时俱进的总的累积的增长，正是这种智慧增长的累积，形成了人类（民族）的文明；应该指出，智慧的增长，对于人类本身来说，不必是客观必然的，而更多的应是人类必须去主观追求的；正是这种人类在主观上力促自身智慧增长的需求以及与其相关的方方面面的追求的活动，构成了人类的教育。按照上述教育的定义，我们可以进一步确认教育的本质，即：不断增进人类（个人和整体）的智慧。换言之，一切涉及人类智慧之树成长的方方面面，都可以谓之教育，而增进智慧之树的高度和丰度，即是教育的本质。或更简单地说：生命在于绝对客观地养育，智慧在于相对主观地教育（更多地是人类整体和个人主观自我的教育）。txt电子书分享平台
中国教育的大败局（2）
智慧是使人类的生命富有意义（或过得充实）的方方面面，且主要分如下的三个方面：真理信仰的智慧、真实知识的智慧、真诚情感的智慧。真理信仰的智慧主要致力于发现更新的真理；真实知识的智慧主要致力于发明更新的知识；真诚情感的智慧主要致力于创造更新的思维方法、观念和逻辑。这三种智慧是永不可分、三位一体的人类全智慧的整体。
在回答了什么是教育以及教育的本质的问题之后，人们就将不能不进一步回答：什么是教育的出发点？什么是教育的必经之途（方法、途径）？什么是教育的终极目标？等三个方面的问题。
我下面的回答，限于文章的篇幅，暂时略去历史、逻辑两方面的论证，直接给出答案：
一，什么是教育的出发点？
答：教育的出发点必须且只能是先验、自然、真理的真。
二，什么是教育的必经之途（方法、途径）？
答：教育的必经之途必须且只能是经验、自主、真实的善（效、利、好）。
三，什么是教育的终极目标？
答：教育的终极目标必须且只能是超验、自由、真诚的美。
连贯起来说，真正人类的教育，也即人类智慧之树的成长、壮大的需求，必须且只能是从自然出发，经过自主，最后走向并达到自由；或者说从真理的信仰出发，经过真实的实践，最后走向并达到真诚的情感、精神。同样是不可分的三位一体。
上述的说法涉及人类正确的自然观（宇宙观、物质观、规律观、真理观）、世界观（社会观、历史观、真实观、实践观、善行观）和人生观（价值观、道德观、真诚观、美情观），以及最后，人类总的全思维的逻辑观、智慧观。
经过近四十年的研究，我认定，孔夫子及其儒家对于上述所有问题的回答，均是极端偏颇、极端错误的，而且是完全颠倒的。先看孔夫子关于什么是教育及其本质的回答。
什么是教育？
孔夫子的回答是：教人学礼乐、知礼乐、习礼乐；“兴于诗，立于礼，成于乐”。总之，普及、宣传、教导礼乐，特别是周代封建的礼乐，周公制定的礼乐，就是孔夫子教育的全部追求，也是他的最高的追求。
什么是教育的本质？
孔夫子的回答是：“君君臣臣父父子子”，“迩之事父，远之事君”。更有他的学生为他总结出来的：“学而优则仕”。用现代的语言来说，即：“一切教育为（封建）政治服务�