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想到历史上伟人的失误，不免心里会产生一些惋惜，有时甚至也会有一些怨恨。越是地位高的人，他们犯下的错误就越是严重，给社会带来的危害也越大。可是他们那也是一种充实的追求。没有什么人有权力去批判他们的动机的尊严，在这个问题上我们只能去评论着否定那次错误，而不是他们的人格与信仰。
决策的产生可能导致好的效果，也可能产生坏的影响。但是无论是好的还是坏的，那终究是对自己生命信仰的肯定。决策永远比优柔寡断来得有意义，婆婆妈妈只能在混乱的意念中无休止得徘徊，那是一种虚无，永远不会寻到生命的价值所在。
其实心里的不自信是导致我们优柔寡断的主要原因。我们怀疑自己是否真的有能力把事情做好，想要去做好，但是我们又总是怕失败。终不敢去尝试与探索，以致自己庸碌一生，一事无成。
父母赋予我们的生命只有一次。人生百年，多少的珍贵光阴竟然在我们自己的婆妈之中无形地流失与浪费。犹豫的不自信，就成为了人对自己的一种束缚与否定，那是一种对人性的不尊重，对生命的一种亵渎。
只有有追求的人生才会是有他存在的意义。而追求的前提是确定自己的方向。不要害怕自己会出错，勇敢的去抉择，哪怕南辕北辙，我们也会在沿途观赏美丽的天、人、景。书包 网 。 想看书来
贫贱与富贵
真正贫贱的人永远贫贱。
真正富贵的人即使贫穷了也不会低贱。
总会在生活中听到人们抱怨自己的身份财产多么低，也总能听到他们愤恨权贵的骂声。而他们是真正的愤恨还是真正的不甘。
在最近央视播放的《贞观长歌》中，唐太宗说过这样一句话：老百姓平日里对那些达官显贵满嘴的愤恨，心里却是好生的羡慕！好生的羡慕是一个什么概念，那就是说他们是在不甘而不是真正的痛恨权贵，是向往，而不是真正的仇恨。老百姓总是存在着一种命运的侥幸，大泽乡起义的口号便是：王侯将相宁有种乎？这是什么意思，就是说老百姓要起来造反，自己去做王侯将相。真正的人人平等在人们的心里根本就不存在，最起码在这个存在着私利的社会不存在。
历朝历代的更替，都是地位的更替。享受富贵与权力的人换了，遭受贫穷的人却依然在贫穷的呐喊着不甘。如果哪个穷人富贵了，他便换了另一幅面孔，穷人们开始又谩骂这个人，可是更多的是羡慕他，怨愤老天为什么不把福泽降给自己。
众多的不甘使得人们开始不择手段的去谋求一种安慰。富贵的人们惧怕失去，贫穷的人们钻心思利。这个阶层的对立将永远的存在。
真正富贵的人富贵的是他的头脑，富贵的是他的心境。即使自己落寞了，他依然是这个世界上的富贵者。而真正贫穷的人当他获得物质的富贵之后往往便失去了感情中的富贵，他始终是一个贫穷者。
低贱的永远是秉性而不是地位，众人都向往着高贵，然而物质上的东西却永远不会让他真正的高贵起来。有这样一个故事，讲的是一个农民富贵之后喝醉了酒，倒在路上，一辆车将要从他身上驶过。司机让他把腿抽回，他看了穿着西装的腿说：轧过去吧，那不是我的腿。这就是贫穷的心，早已在他的生命之中渗透的很深。
蒸蒸日上的经济使得很多人变得“富贵”起来，但是他们却只能生活在感情与信任贫穷的交际之中。他们究竟是富贵还是贫穷？是可喜还是可悲？人们依然不变的愤恨，却总在自己成为被别人愤恨的对象的时候，变得更加的狂暴。这就是因为那颗永远贫贱的心。
所有的东西都是身外之物，只有自己的心境与思想才是自己的东西。他物的繁华并非是自己的富贵，只是装点，没有什么意义可言。就像驴粪球一样，里面是脏兮兮的东西，即使外面再光滑也无济于事。只有内心富贵了，我们才会永远真正的富贵。
请不要去怨愤什么，羡慕就是羡慕，没有什么好掩盖的。可是既然羡慕了，我们就应该去改变自己的贫贱，让自己的心富贵起来，让自己真正的成为一个富贵的人。不仅仅是物质上的，更应该是精神的高贵，气质的脱俗。。 最好的txt下载网
淡然的亲情
有一些人，我们每天看到甚至感到厌烦的人；有一些东西，我们每天用到而却感到没有大用的东西；有一些话，我们每天听到而从来没有挂心的话；有一些事，我们每天遇到并认为平淡无奇的事。这些都是平常人生中的平常事物，这些都是人们习以为常而生厌烦的琐碎，这些却又都是最最淳朴的人情。
拥有着的东西是世界上我们最不懂得其价值的东西。直到有一天，它失去了，我们才会真正回味到它的甘甜。平素的淡淡无奇，悄然而生，没有一丝的感觉，因为我们习惯了。任何东西，哪怕它再珍贵，也经不起反复的触摸，因为人的感觉会在它身上被时间消磨得麻木起来。
也正因为如此的缘故，和我们最亲近的人和事，我们往往感受不到他们的存在。就好比我们终年在家感受不到家的温暖而一旦离开却又无比眷恋一样。习惯的麻木却真正让人们产生了持久的感情，也只有这种感情才不会有“时过境迁”的存在。
世界上最平淡无奇的是亲情，世界上最稳固的却也是亲情。因为它平凡，才不会失去；因为它无奇，才不会有虚假。轰轰烈烈的感情往往来得快，去的也快，这就是一种对应。时间会验证一切，也只有时间能产生真实。
因为淡然总不会用虚伪获得，亲情也总不会因名利而消磨。尽管在名利之下，亲情也往往变得冷漠，但是却总不会消失。维系亲情的不是名利而是心灵，是共同生活的平淡，是人情长久的考验。淡淡的，不会有杂质存在，才会是真正的原汁原味。
我们一直在寻找依托，是事业的依托，是情感的依托。无论是物质的充裕，或者是情感的获得，如果没有亲情的存在，则都只是过场烟云。人来到这个世界，赤条条的，空身而来，获得的第一份礼物便是亲情；当人离开这个世界的时候，名利也永远无法带走，所有的豪华与虚名只会属于外界，我们也只能把自己的欣慰带走。
如果没有了这淡淡的亲情，离世的欣慰也会变成无尽的悔恨。无知哭啼的来到，含恨悲凉的离开，整个人生就真的什么也没有得到。
世界眷恋每一个人，亲情也会给与每一个人。可是淡然的东西，人们总是觉得价值不大，渐渐的也就忽视了它的存在，而只在乎自己的获得。可是又获得到了什么呢？是瞬间的物欲满足，是虚情假意的奉承之语。一时的快感冲掉了一世的价值，轰轰烈烈的生命之中只会存在劳累，而非幸福。
向往那种生活的体面，渴望那种世界的豪华，我们的人性天平最终失去了真实。因为在砝码之上出现了外界的杂物，所有的一切都因为贪婪而改变，永无休止的物欲终会是永无休止的苦累与虚伪。
当一切因掩饰虚伪而达到豪华的时候，回望这个世界，却感不到半点的价值。这些东西到底有什么用呢？我们本来就属于这个世界，又有什么会真正属于我们呢？
属于我们的也只有淡然，因为太平淡了，没人会和我们抢。txt电子书分享平台
隐与清
曾几何时，中国人崇尚起了隐逸，而又把它和清高联系到了一起。这些隐逸之士大多为文学艺术的高尚者。比不了太公的发扬蹈励，便寻求了伯夷的隐遁山林；达不到管仲的三归反坫，偏去了陶潜的世外桃源。又好似谢安，身拥万金却晚遁东山；好似林浦，仕途无路便操起梅妻鹤子。隐是在为自我的灵魂寻求依托他无为于世，却总是后人精神的乐园。
大隐隐于市，小隐居山林，中隐座京郊。真正的大隐不去山林。古儒之隐，多为仕昏之故，倘若仕途敞亮，那又会是怎样的一种境况？
诸葛亮说：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”而他依旧是蜀的摄权者。其实不然他讲的“宁静”好似一种执着，是那种匡扶汉室的决心，故曰：“宁静以致远”。他说的淡泊是一种忠心，是毫无私念，所以“淡泊以明志”。他起初隐于隆中，却是一个好仕之人，心存大志。要不然他就不会自比管仲、乐毅，把天下大势分得如此明晰。多做几篇诗文就好了。
至于陶潜说的“心远地自偏”说明了他实非心远，要不然他便无须引退山林，居于庙堂不就行了。
道曰“无为”，佛曰“心静”。而寺观均居深山，倘真无为，何需避世；若果心静，何苦出家。老子一周官，释伽一王子，本初圣贤非倡身隐于世，而导心超于俗。情静应是心的感应，宁寂才是物的外现，隐求的是清静，而非宁寂。
伯夷叔齐的隐遁那叫迂腐，陶潜谢安的隐逸那叫自娱，而林浦却是在逃避。王维、乐天亦为隐逸，而以官身遁世，其为明享。真正能超脱的大概只有平淡了，看淡了一切，也就看清了整个世界！
隐于清非是必然的关系。清者未必隐，隐者未必清。“终南捷径”也是隐，而却是为了出；清廉之士心高气清，却未尝隐遁。
一个人从身居显贵一下变得下贱贫苦，他若泰然，便真清也，反之亦然。心不随外物而变，实为清静高远�