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《开示》第一卷（23）
现在我等既欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上、中、下之异，法亦有三乘，人、天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。兹先释三归，次明五戒。
所谓三归依者，第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道，佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛，皆依之修行，而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘。人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了；难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧，又名归依三宝。三宝之义，分别有三：一者一体，二者别相，三者住持三宝。
（一）一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝。法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝。梵语僧伽耶，此云和合众。即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二。事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提。释一体三宝竟。
（二）别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者。觉彻心源，究尽实相，是名自觉。将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他。自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德俱备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于华严会上，现卢舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经，三藏十二部，所诠教理行证，因果智断，各有不同，是名别相法宝。禀教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨，三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。
（三）住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕，五金铸作，纸画布绘，诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不绝，是名住持佛宝。无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不绝，是名住持法宝。剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。
而住持、别相、一体，悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所染污故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏，故永享常乐。今言归依三宝者，不特归依住持三宝，别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中，但云自归依佛，自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还原义。众生六根从一心起，既背本源，驰散六尘，今举命根，总摄六情，还归一心之源，故曰归命。故归依亦即归命义。“依”者，是依止义。以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地。今归依三宝，则身有所归，心有所依。从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期。释归依三宝义竟。
既说三归，次明五戒。归依三宝已，当依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则无由脱粘去缚。欲脱生死粘，去烦恼缚，非五戒不为功，故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒为无上菩提本”也。我佛世尊，开方便门，初唱三归，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由众机心行非一，且由浅以至深，从微而及显，究竟归元，本无二三。
《开示》第一卷（24）
五戒者，一杀戒、二盗戒、三淫戒、四妄语戒、五饮酒戒。此五戒名曰学处，又名学迹，是在家男女所应学故。又名路径，若有游此，便升大智慧殿故，一切律仪妙行善法，皆由此路故。又名学本，诸所应学，此为本故。又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。而斯五戒，在天谓之五星，在山谓之五岳，在人谓之五脏，在儒谓之五常。以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁著，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬。所谓振纲提纲，复何功以加之？总论五戒已竟。
若别释五戒义者：
（一）明杀戒，所谓恻隐之心，人皆有之。孟子云：“闻其声，不忍食其肉。”况学佛之人，岂肯萌其杀念而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒，杀戒若持，轮回自息。杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹，或因财害命。故有人杀人，畜杀畜等，都属于嗔杀、慢杀。若贪口腹而杀者，是属痴杀，然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉？岂知杀机若萌，仇怼自起，故《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死相生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报，岂独杀人当偿命？杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种。释迦佛种族当为琉璃王所诛时，释尊尚头痛难忍者，果从何因耶？以琉璃王昔为大鱼，释迦种族是食鱼肉者，释尊昔为小童，曾以棍子敲鱼头三下，今故感头痛。释种是啖鱼肉者，故为琉璃王之所诛灭。如是观之，因果相酬，可惊可怖。故《楞严经》云：“则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀食为本。”是故佛慈，岂但及于人类？而慈及蚁子。佛法平等，无高下故。佛眼观之，大地众生皆能成佛。又《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”世间无知，互相吞啖，故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不得害，况同类相残？一切众生既皆有佛性，未来必定成佛。既是过去父母，亦为未来诸佛，岂敢伤之？凡愚俗子，但求自利，不顾人道之伤残，如孟子云：“矢人唯恐不伤人。”但求斗争之胜利，故有水陆空中之杀具，人心日形险恶，世道愈入漩涡，相杀相诛，何时得了？若不图挽救，竟成苦海。凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使归正轨。重仁慈不重武力，勿贪口腹、见利忘义，则杀心不起，杀机若息，劫运潜消矣。奈何人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理微，如影随形，如响应声。若深信之者，人心则不改而善，纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇刀兵水火劫贼等事，皆由自造。如大战时，遍世不宁，唯澳地侨居，得免诸难，皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者，是其个人别业所感。当知因果理微，不可思议，若信此理，杀心自息。举世若能持此杀戒，则一切杀具皆归无用矣。如来制此杀戒为首，无非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同证常乐而已矣。杀戒之义略释已竟。
（二）明盗戒者，谓盗从贪起。佛制弟子于一针一草之微，他人不与，我不敢取，何况窃盗？但是众生唯见现利，种种计求，不告而取。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，皆为贪盗所摄。盗之细相如此，大而十方僧物，现前僧物，乃至佛法僧物，混乱互用。虽针草之微，或自用或与人，皆盗中之至重，花首大士云：“五逆十重，我皆能救。盗十方僧物，我不能救。”乃至父母师长物，不与而取，尚犯重罪，况其他焉？若能深信因果，丝毫莫犯，则此戒不持而自持，大可以道不拾遗，夜不闭门，举世皆成义让之人，更何须监守牢狱哉？释盗戒已竟。
（三）明淫戒者，在家出家弟子，皆当严守此戒。在家五戒，虽正式夫妇非属邪淫，然他人妇女，他所守护，言语嘲调，尚属不可，况可侵凌贞洁，污净梵行者乎？佛制在家弟子，禁于邪淫，出家弟子，邪正俱禁。《楞严�