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八、明哲保身的厚盾－－抱残守缺（4）
民间俗语有所谓“真人不露相，露相不真人”之说。真正的高人是不会整天吹嘘的，也不会鼻孔朝天、傲气得不得了。正像我的一个朋友说，庄子说明真正达到这种境界（道）的人，其实跟普通人一模一样，谁都看不出来，也许他跟我们一样，上学找工作结婚过日子。“小隐隐于山野，大隐隐于市朝”，确实是这样道理。得道的高人未必都在深山僻壤中，他们可能就混迹于我们身边。
其实，抱残守缺也好，和光同尘不露锋芒也好，都是无为的一种形式，也是道家哲学深入人心的一个很重要的成份。大智若愚、藏愚守拙，这一类的事情早深入到民间的智慧中。现在人往往否定老子的三宝之一——“不敢为天下先”（老子所谓三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先），但在某些时候某些地方的特殊环境中，不敢为天下先还是保证自身安全的一个良策。
庄子的《徐无鬼》一篇中，说过这样一个故事，说是：吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫，见巧乎王。王射之，敏给博捷矢。王命相者趋射之，狙执死。王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉？意思说：吴王游荡于江中，登上了猕猴山。群猴一见到吴王打猎的队伍，都吓得吱吱怪叫，没命的逃跑，躲进丛林深处去了。独有一只猴子，怡然自得地晃来荡去，似乎在向吴王炫耀它的灵巧。吴王发箭射它，它敏捷地顺手一抄，就接下飞箭，表现相当轻松，一连数箭，都是如此。吴王恼羞成怒，就命左右都拿出弓箭，然后一声令下，万箭齐发，那只猴子腾挪不及，抱树中箭而死。吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猴子，夸耀它的灵巧，倚仗它的敏捷，竟敢藐视于我，以致于丧命在乱箭之下！要引以为戒啊！可叹！不要以傲态待人啊！”
刚者则折，皎者易污，太高人愈妒，过洁世同嫌。这都是和道相背离的。
有时候，人自污可以免于被污，好比美眉们在乱世中涂污了脸能免得被强暴一样，又如聊斋中的瑞云被道士点黑了脸，却保住了贞洁。在烦扰的俗世中，有时候不得不把自己涂上一身泥，而防止小人的猜忌。
当年，秦国大将王翦统帅六十万人马去完成秦国最后的统一大业，他明白自己率倾国之兵出征，秦始皇对他肯定要心怀疑忌。秦始皇亲自送他们至灞上时，王翦就向秦王提出了要求，拿出一张地图来。秦始皇开始一惊，以为战事又有什么变化，哪知王翦拿出来的是秦国咸阳附近的地图，中间划了很多的良田，要秦王答应赐给他。秦始皇不禁好笑说：“将军都要建奇功大业了，还担心这些干什么？”王翦说：“我作为大王的将领，有功也不会封王拜侯，还不如做一个乡臣，多要些产业，为子孙后代留条生路。”秦始皇大笑。在攻楚的过程中，王翦又频频派使者回咸阳，要求秦王多给他赏赐，要求秦王给他修一个大宅子，再种上花养上鱼什么的。这时候他的副将大为奇怪，心想，王将军战场上雷厉风行，做事都如斩钉截铁一般，怎么现在像个老妈子一般罗罗嗦嗦地要这要那，平了六国，还怕没有这些富贵吗？其实他如何懂得，王翦这样做，正是为了安秦王的心。让秦王觉得自己只惦记着这些享乐之事，并无什么大志。真所谓破楚国易，破秦皇心中猜疑难。别以为王翦是多此一举，其实这正是老将军的过人之处，历史上不知道多少名将都浑浑噩噩地栽在君主的疑心上，都不知道自己怎么死的呢。后来，王翦“既至关，使使还请善田者五辈”，老将军回来后，再次邀功，把戏演到十足，滴水不漏地取得了秦王的绝对信任，终得善终。
王翦能够善始善终，与他自觉不自觉地暗合了道家的“抱残守缺”、“和光同尘”等真义是分不开的。他不断的要良田美宅，显得十分贪财，正是“俗人昭昭，我独昏昏”的体现，让皇帝觉得其人没有野心，可以放心使用，这才能够备受恩宠，直至老死。如果他“妇女无所幸，财物无所取”，声名越来越响，那祸患也就不远了。
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八、明哲保身的厚盾－－抱残守缺（5）
魏晋时的竹林七贤之一阮籍名声赫赫，魏国权臣司马昭想同他结为儿女亲家，但阮籍不想卷入当时黑暗的政治，又不便明着反对，就借嗜酒而连醉六十天。司马昭见他终日沉醉，连话也搭不上一句，只好作罢。
明代宗室宁王朱宸濠很赏识唐伯虎，特地派人用一百两黄金把他从苏州请到江西去做官。唐才子去了半年以后，看出朱宸濠日后必定会谋反。为了避免卷入是非招致杀身之祸，唐伯虎就开始装疯。一次朱宸濠派人来送礼，只见唐伯虎赤身裸体蹲在地上，还随口乱骂。让朱宸濠以为唐伯虎原来是个疯子，就放他回家。不久，朱宸濠就起兵反叛了。唐才子却因装疯逃过一劫，做他的桃花庵里桃花仙去了。
王翦、阮籍、唐伯虎等虽然算不上完全得道之人，但他们运用了道家思想的这一点，就能够远灾避祸，看来庄子所说道家思想的“尘垢秕糠，将犹陶铸尧、舜者也”，确实不假啊。
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九、夹缝生存的利剑－－游刃有余（1）
庖丁解牛的故事，大家想必都已熟知。其实道家说这个故事的意思是让我们学做庖丁手中那把解牛的刀，避开一切伤身损命的硬骨头，在险恶的世间激流中怡然自得，不损不伤。庄子在《养生主》一篇中写过“庖丁解牛”的故事。该故事非常有名，大家想必都熟知，这里就不再重述一遍了。这个故事笔者很小的时候（70年代末）就在一本叫《故事里面有哲学》的书中看过。记得当时书中的观点大意是：通过该故事，告诉我们只有把握住矛盾的特点，才能发挥人的主观能动性，从而有效地解决矛盾。对于文章中最后那句“文惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”根本没有仔细讲解，当时也就迷迷糊糊地揭过去了。
后来通读《庄子》，才发现庄子这个故事还是秉承了其一贯的“消极”态度，这个故事并非是鼓励人们积极进取，发现困难解决困难，敢于战斗善于战斗，从而战天斗地，其乐无穷（当然现在还有很多人以“庖丁解牛”这个典故阐述励志及经营方面的事情，也不能说全错，但和庄子的本旨是不大一样的）。庄子是说人世间充满着错综复杂的矛盾，这些矛盾正像牛身上的大骨头一样磨损着人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，寻求解脱，就须像庖丁解牛那样，“批大卻，导大窾”，在筋骨之间钻空子，从而游刃有余，不受损伤。
游刃有余，正是道家思想的又一个侧面。由此看来，道家思想并不是只强调清高自许，目无下尘。相反，有些时候，还显得非常地“圆滑”。有弟子问庄子：山上的树没有用不会被砍掉，家里喂的雁（原文就是雁，看意思倒像是公鸡似的）却杀了不能打鸣的，留下打鸣的？先生常说没有用比有用好，现在先生你怎么解释？（“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”见《山林》一篇）这里弟子们貌似抓住了庄子理论中的一个BUG，把庄子问得十分尴尬，只好说要处在“材与不材之间”（意思是介于有用和没有用之间）。这样的回答看似近于抵赖，但仔细想想，却也不然。庄子和弟子讲“无用比有用好”，其目的无非是让弟子们明达事理，不要为了世俗中所谓的“有用”、“光荣”而舍身损命，有违修道的正途。但弟子们却胶柱鼓瑟，刻舟求剑一般地不知变通，一味地抱住“有用”、“无用”之分。其实有用也好，无用也好，都是避世远祸的手段，何必执着于此呢？
庄子的《养生主》一篇中说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”意思说做好事不免接近于名利，做坏事不免接近于刑戮，所以最好顺其自然，不偏不斜（“缘督以为经”这句话有很多不同的解释，有的人说是让气息沿奇经八脉之一的督脉游走，也是一种说法。我们在“缮性养生”一篇中再说），就可以明哲保身，可以修身养性，可以高寿善终。
从道家思想来讲，世俗的一切事都并非最重要的，最重要的乃是修身养真。人生本来就短，世俗中的荣辱本来就没有什么，但是对于一般人，无法超脱世俗，也就不得不应付一下世事。前面我们也说过，李渔写过的一段话：“如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。”如果世事整天侵扰你，你一头蚤子挠不清，如果能静心修道呢？《庄子·列御寇》中说：“凡人心险于山川，�