人，用我们今天流行的成都方言就叫做“假打”，或者说是伪君子。
这是我们在这一段文字中应该注意的第二个要点。
第三个要点是孔子接下去所做的下面阐述，实际上是说的均贫富，讲稳定，求发展的治国方略，既包括内政也包括外交，既涉及经济也涉及政治。其中尤其值得我们注意的是他的贫富思想。他的这种思想当然不同于共产主义，而具有平均主义的色彩。因为他“不患贫”而共产主义却是“患贫”－－消灭贫穷的主义。当然，历史地看，孔子的均贫富思想仍然具有积极意义。至少，它成为后世不少农民起义的口号和目标。
阐述了自己的看法后，孔子又针对冉求和子路的问题进行了批评，最后指出季氏的真忧患恐怕不在颛臾等什么外在力量上，而是在自己的内部朝政方面－－“不在颛臾，而在萧墙之内也。”这就是名言“祸起萧墙”的来源。
通览整段文字，我们不得发出感慨：圣人的思想可真是博大精深啊！就“季氏将伐颛臾”这一件事情上，就可以见他思想的光辉，小至说话做事，大至治国平天下，都使我们不无都益，深受高层启发。这还有什么可说的呢？圣人就是圣人罢！
礼乐征伐自谁出？
【原文】
孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐（1）自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希②不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣③执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫天下有道，则庶人④不议。”
【注释】
（1）礼乐征伐：指制作礼乐及发令征伐的权力。②希：同，‘稀，很少。③陪臣：大夫的家臣。④庶人：老百姓。
【译文】
孔子说：“世道清明，那么制作礼乐和发令征伐的权力都出自天子。世道混乱，那么制作礼乐和发令征伐的权力都出自诸侯。出自诸侯，大约传至十代很少有不失去的；出自大夫，传至五代很少有不失去的；大夫的家臣操纵了国家的政令，传至三代很少有’不失去的。世道清明，那么政令就不会出自大夫。世道清明，那么老百姓就不会议论政治。”
【读解】
这一段既可当历史读，又可当历史哲学读，反映了孔子对于他所处的那个历史时代的总结和看法。
礼乐征伐自天子出就是中央发号施令，各地执行，是一种正常的中央集权制统治，也是社会稳定的象征之一。所以孔子把它，作为世道清明的体现。在孔子的眼中，西周的时代就是这样一个时代。
“礼乐征伐自诸侯出就是中央失去了集权，已不能够发号施令，或者说发号施令已不起作用。倒是各诸候国，也就是各地方势丸占了上风，自行其是，既制作礼乐又发令征伐，把中央甩在一边形同虚设。东周时代大致就是这个样子。
至于说自大夫出，甚至自大夫的家臣出，那更是变乱的时代、变乱的国家了。孔子自己就生活在这样一个时代（春秋末期）、这样一个国家（鲁国仲孙、叔孙、季孙三大夫操纵国政，甚至连季氏的家臣阳虎都操纵了鲁国的国政）。一方面，政权从天子下移到诸侯，乃至于大夫、大夫的家臣，这是一个历史的演变过程。另一方面，越演变节奏越快，斗争越尖锐激烈，所以，诸侯还可以传十代，大夫就只能传五代，到大夫的家臣，就更是只能传三代甚至更短了。这也是一个规律。
孔子既看到了这种变化，也承认这种变化的客观性，但就主观思想和主张来说，他当然是反对这种变化的，所以他又说：“天下有道，则政不在大夫。”大夫当政，这岂不是名不正言不顺吗？更进一步，“天下有道，则庶人不议。”老百姓谈论国政不是好事情，也不是个好兆头。因为，大家如果生活得很自在，是绝不会去议论朝纲，指点江山的。而一旦到了大家议论纷纷时，即便你到处都贴了“莫谈国事”的通告，也同样是止不住的。止不住就会出问题，民怨鼎沸，政权易位，天下大乱的日子也就不远了。
朋友有益还是有害？
【原文】
孔子曰：“益者三友，损者三友，友直，友谅①，友多闻，益矣；友便辟②，友善柔（3），友便佞（4），损矣。”
【注释】
（1）谅：信。“谅”有时特指小信，如《卫灵公）篇说：“君子贞而不谅。”“谅”与“贞”相对，指小信。但这里却泛指守信，无大信、小信的区别。②便（pian）辟：诌媚逢迎，主要指举止行为方面。③善柔：假装和善，当面一套，背后一套。（4）便佞：花言巧语，主要指言谈方面。
【译文】
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。与正直的人交朋友，与守信的人交朋友，与见多识广的人交朋友，是有益的。与谄媚逢迎的人交朋友，与两面三刀的人交朋友，与花言巧语的人交朋友，是有害的。”
【读解】
“在家靠父母，出门靠朋友。”
世界上恐怕找不出一个完全没有朋友的人吧？就连那飘流在孤岛上的鲁滨逊，不也有一个土人“星期五”作朋友吗？但是，朋友有好有坏，有真正知心，遇事愿为你两肋插刀的朋友；也有虚情假意，遇事在你背后插刀子的朋友。
那么，到底哪些朋友好，哪些朋友坏呢？这是我们大家都时常感到困惑，时常感到苦恼的一个问题。
那就仔细琢磨琢磨圣人的话吧，再回过头看看你身旁
到底哪些是益友？哪些是损友？
“损友敬而远，益友亲而近。”
不用多说，你也知道该怎么办了罢。
快乐有益还是有害？
【原文】
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节（1）礼乐，乐道（2）人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚（3）游，乐宴乐，损矣。”
【注释】
①节：节制，制约，调节，②道：说。③佚：同“逸”，过分。
【译文】
孔子说：“有益的快乐有三种，有害的快乐也有三种。以得到礼乐的调节为快乐：以讲别人的的好话为快乐，以交了不少有益的好朋友为快乐，是有益的。以骄纵作乐为快乐，以游荡忘返为快乐，以大吃大喝为快乐，是有害的。”
【读解】
概括起来说，精神的心灵的快乐是有益的，物质的感官的享乐是有害的。
圣人禁欲吗？
不禁。有“食不厌精，烩不厌细”为证。（《乡党》）
只不过，第一，不能一味追求感官享乐，不能过分，第二，二者不能得兼时，以心灵的精神外快乐为追求，而舍弃物质的感官的享乐。所以才有“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”（《述而））的情况。
像我们这些凡夫俗子，有谁能够听巴赫、贝多芬的古典音乐而三个月不知回锅肉是什么味道呢？
事实上，我们今天的不少人正是以游山玩水，大吃大喝，纵情于声色为快乐的啊。圣人说这些都是有害的，又有多少人听得进去呢？
把握好说话的时机
【原文】
孔子曰：“待于君子有三愆①：言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽②。”
【注释】
①愆（qian）：过失，②瞽（gu）：瞎子。
【译文】
孔子说：“陪君子说话容易有三种失误：还没轮到自己说话却抢先说了，这叫急躁；轮到自己说了却不说，这叫阴隐；不察颜观色而说话，这叫瞎子。”
【读解】
这里的君子指长官、前辈等，用朱熹的解释，指“有德位之通称。”其实，就是一般朋友。同学、同事之间说话，这里的几点也都是适用的。
孔子所指出的三个毛病，的确也是我们一般人容易犯的，第一个毛病是急躁而爱出风头，没有耐心听人说话的涵养，对于一个领导者来说，这一点尤其致命，第二个毛病是阴隐，该说话的时候不说，给人以城府很深，人很阴的感觉，尤其容易失去朋友。第三个毛病是不长眼睛，说话不看人家的反应，只顾自己说得痛快，得罪了人自己还不知道，这是炮筒子一类的人，尤其不能做与人交往、接待、洽谈等方面的工作。
好言一句三冬暖，话不投机六月寒。
如何把握好说话的时机，这的确是非常重要的。
孔子周游列国，劝说君王，所以对如何与达官贵人们说话很有心德，很有体会。从一定意义上说，这里的一段话正好是他的经验之谈。对我们来说，当然不仅仅是对付达官贵人的问题，诸如商务谈判、公关工作、一般社交，都需要掌握谈话的艺术。孔子的经验之谈不是正好提供给我们借鉴吗？
人生三戒
【原文】
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之中得。”
【译文】
孔子说：“君子有三种戒忌：年少的时候，血气尚未稳定，要戒女色；到了壮年，血气旺盛刚烈，要戒争斗；到了老年，血气已经衰弱，要戒贪得无厌。”
【读解】
人生三戒。
少年时戒的是性的问题。就像我们今天戒黄色读物和影视对青少年的影响一样，主要是希望青少年身心健康发展，减少青少年犯罪，增进社会稳定。其实，还有很重要的一个方面，就是不为中、老年时代留下身体方面的祸根。不少人中、老年时代时的疾病都是青少年代纵欲过度而埋下的病根。
壮年时戒的是斗的问题。这里的斗不是指打架斗殴，而是指精神方面的争强斗胜。时时处处都打跨人家，而让自己出人头地，高人一等。这是典型的中年人的毛病，多半也会种下冠心病之类的病根。
老年人戒的是得的问题。这里的得是指贪得无厌，许多人有一种看法，就是人越老越吝啬，越老越贪婪。不知这是不是一种偏颇的看法，但这方面的故事也的确有很多就是了。好在圣人一共也只提出了�