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八佾第三（8）
子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
孔子说，我侍奉国君，完全按照礼仪，有的人认为我在献媚。比如说，学生在外边碰到老师了，是不是应该给老师行个礼，说声“老师好”？这是应该的，这是学生对老师的礼仪，你问候老师，老师也会回敬你。这是一种礼仪，相互尊重，这是应该做的事情。可是有很多同学看到老师往往装作没看见就走了，或者看见了也埋头走了。甚至还有一些同学，目中无人：“这是谁啊？我不认识。”相反的，有个学生很尊重老师，看到老师就说“老师好”，很谦和，本来这个学生是对的，其他同学反而觉得他在巴结老师——把正常当非常，把非常当正常。不给老师行礼明明是你不对，人家行了礼，你心里还不舒服，还认为人家是在献媚，是在讨好。所以孔子说我侍奉国君尽我的礼仪，我是对的，只是有的人以为我在献媚。圣人从容平和，如果换作别人或许就会说“小人以为谄也”，那些小人反倒觉得我是在献媚。圣人从容平和，他没有批判人家，只是解释自己；即使被冤枉了，也只是澄清事实，而不是去责备冤枉他的人。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
鲁定公问孔子，国君要使用臣子，臣子要侍奉国君，应该怎样做才好呢？孔子就说，“君使臣以礼”，国君对待臣子以礼节；“臣事君以忠”，臣子服侍国君要忠，要竭尽全力。上对下要合礼，下对上则要竭尽全力，要忠。比如，作为老师，就要依老师的礼给你们上课，给你们辅导，给你们布置作业，这就是老师的礼，老师的本分。近代的四大高僧之一，弘一大师李叔同先生在浙江两级师范学校做老师的时候有一段对学生以礼的佳话，这在他的弟子丰子恺先生的回忆文章中有描述。有学生迟到，一般的老师都要批评，但是李叔同先生反而给迟到的学生行礼，说：“我的课不好听，让你迟到了，以后我一定尽量把课讲得更好，使你不会迟到。”有学生上课睡大觉，李叔同先生也过去给他行礼，说：“我没有使你耳目聪明，让你开智慧，反而使你在课堂睡觉，实在是我对不起你啊。”有学生上课放屁，李叔同先生也过去给他行礼：“这个课没有引出你的香，而把你的这个引出来了，请你以后到教室外边去泄气。”有这样的老师，学生还能不受教化吗？学生还会迟到吗？他还会上课睡觉吗？他还会很不文雅地在教室里放屁吗？肯定不会了。同样的道理，国君以礼节对待臣子，臣子对国君是你敬他一尺，他敬你一丈，臣子就会竭尽全力侍奉国君。
子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
孔子说《关雎》这首诗，快乐而不过分，哀愁而不忧伤。上古三千首诗，孔子删定成三百零五篇，在三百零五篇里，把《关雎》列为第一篇，孔子的这一做法是有深意的。为什么要把《关雎》列为第一篇呢？就是因为它乐而不淫，哀而不伤。《关雎》这首诗寄托了儒家崇高的人生理想，儒家的人对于人生、对于婚姻的理解都在《诗经》里边，所以孔子这么赞叹《关雎》这一首诗是有深意的。
“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。优哉游哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”
国学大师马一浮先生说：“《论语》者，所以教人学为君子者也。”《论语》这部书就是教人学做君子的。你要做君子，首先要把《论语》学好。“窈窕淑女，君子好逑”，君子当与窈窕淑女相配，所以如果你娶了泼妇、悍妇，那首先是因为你不是君子，你自己的修养不到家。反过来，女子所嫁的不是君子，也是因为你自己的境界不够。所以这一句话是讲男女各自的修养要达到一定的境界，才能构建和谐的婚姻，才能构建和谐的家庭。《关雎》这首诗的核心有两层，第一层讲儒家关于性情的观念：“发乎情，止乎礼。”儒家讲“发乎情”，它对人的性情是肯定的，肯定人是有情的。但是情发出来以后，要用礼来约束，所以是“发乎情，止乎礼”。“止乎礼”就是你快乐是可以的，但是不要过分。忧愁可以，但是不要哀伤，伤者伤也，就是伤身体，你哀愁过分了就会伤身体。第二层意思，“乐而不淫，怨而不怒，哀而不伤”，这是儒家追求的最高境界，中和的境界。过犹不及，你不要过分，也不要达不到。你快乐、忧伤，都不要过分，这就是含蓄之美。比如说在这个教室里边，到黄昏时大家都下课吃饭去了，有两个女子没有离开教室，两个人都坐在夕阳里边，两个人都很忧伤。其中一个泪如雨下，另一个虽然也在哭，但泪在眼眶里打转，就是不流下来，太阳往那儿一照，眼睛一闪，晶莹剔透。你说这两种状态哪一种美？中国人追求的就是这种含蓄之美。什么是含蓄？含蓄就是眼泪在眼眶里没有流出来，流出来就叫过，不流就叫不及。你不流也不行，流出来也不行，就要在眼眶里边转，这就叫含蓄之美。中国文化里追求的就是这个含蓄之美，而《关雎》正展现了这种美。
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八佾第三（9）
哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”
我们经常听到这样一句话，江山社稷。什么叫社，什么叫稷？社是指土神，稷是指谷神。古代国君十分重视供奉土神和谷神。因为要安邦立国，首先要据有土地，要守住土地，所以要供土地神；其次，要解决老百姓的温饱，所以要供谷神。因为土神和谷神都太重要了，后人就用社稷来代指天下，江山社稷。
“哀公问社于宰我”，就是鲁哀公向宰我问土地神的事情。宰我是孔子的弟子，叫宰予。这个宰予是孔子弟子里边最调皮的一个，孔子经常批评他。 宰予昼寝，孔子曾批判他说，“孺子不可教也”，“粪土之墙不可杇也”。这个宰予白天睡大觉，孔子说此人不可教，就像用脏土筑起的墙壁，怎么刷也刷不干净。这次宰予又乱说话了。鲁哀公问宰予关于社神的事情，宰予就说：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”这里要注意，夏、商、周三代每一代都要供自己的土神，而由于夏、商、周的都城并不在一个地方，因此所供的土神就有不同。古代供土神的时候要做个土神的牌位，这个牌位是用木质材料做的，用什么木材来做这个土神的牌位呢？要找和这块土地相适宜的木料。比如成都最适合银杏树生长，那么成都要供土神，就用银杏树的木料来做牌位。“夏后氏”指夏朝人。夏朝社神的牌位用的松木，商朝用的柏木，周朝用的栗木。这样一来，宰予就望文生义了。他自己在那儿瞎想，为什么要用栗树呢？他不知道选择木料是以与土地相宜为依据的道理，他就妄自想了，用板栗树，栗者，栗也，就是要使人恐惧，战栗发抖，用栗树的目的可能是为了让人发抖，使人恐惧。孔子听了这个话以后很不悦。他说当时的诸侯国都已经是杀伐之气很重了，一天到晚都想争天下，你还去给他说选择栗木是为了让人恐惧，那诸侯国君岂不更是逞干戈、尚游说，杀伐之心益增？但是他说都已经说了，怎么办呢？所以孔子只好说：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”已经做了的事情就没办法补救了，不要再说了；已经完成的事情，不要提意见了；“既往不咎”，已经过去的事就不要再追究了。其实这三句话是对宰予的深深的责备：你以后说话要注意啊，搞不清楚就不要乱说。
前面几句和我们现在的关系不大了，因为根据土地选择木料做社神的牌位这个事情已经不存在了。但是后面三句，对我们今天的日常生活仍然十分重要。“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”比如我们班上要搞一个活动，在没搞之前，有一个同学觉得不应该搞，或者在这个时候搞不合适，就此提出自己的意见，这是可以的。可是如果决定要搞活动并且已经开始准备了，你就不要再去说“哎呀，不要搞了，没有意思”，人家听了烦，并且也不会理会你的意见。如果这个活动已经办成了，你还在说“你们搞些啥子哦，我早就说不该搞嘛”，这就很不合时宜。对已经做成了的事情就不要再说了，对已经过去的事就不要追究了。可是我们一般的人都不是这样子的。大多数人，对不符合我们意见的事情，哪怕已经过去很久，还在念叨。你想一想，既不能起到作用，而且又伤感情，唠唠叨叨有什么意义呢？所以在做事之前你可以发表意见，大家达成一致意见了，你就是不赞同也要执行。这个事做成了，你就不要再说了；这个事都过去了，就不要再追究了。这是做人、处事的一条重要的道理。
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
这是孔子在评价管仲，管仲何许人也？春秋时齐国的第一个宰相，辅佐齐桓公九合诸侯，是春秋时候了不起的一个大臣。孔子说：“管仲之器小哉！”管仲这个人的器量小，这里指他的人生境界不高，因为他只能行霸道，而不能真正辅佐国君行