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全球化是现代发展过程中一个新的起点，是现代获得进一步发展的标志，它使现代更加典型，影响范围更广。伴随这一过程，科学和*得到更大的发展空间，现代得到更充分的发展，现代问题也随即蔓延扩散至更广的领域，全球化使现代和现代问题对整个人类的影响愈发明显。
四．文明多样性减少的原因
与生态系统的多样化相似，从整个人类存在的角度看，多样文明而非单一文明更有利于保存人类。文明的多样形态为人类生存提供了多种选择方式，每一种初始的文明形态都是建立并直接源自于对自然的适应上，并且在与自然的磨合过程中，绝大多数文明形态都维持良好并发展壮大。固然它们之间迥然不同，人类的每一种文明形态——无论是非洲部落还是美洲印第安人抑或是澳洲土著或因纽特人——都为人类总体生存提供了有效选择。只是在这些文明形态的发展过程中，导致它们消长演变的主要力量已经不是自然因素，而是文明形态发展壮大后随之而来的竞争。
不同文明间的竞争而非自然因素直接导致诸多具有悠久历史的文明形态消亡，并且文明多样性的削弱过程自各种文明形态对自然适应良好之日起就开始了。中国古代就有黄帝战胜炎帝和蚩尤并将他们同化的传说；古时极其丰富的方言和民族语言在经历洗礼之后只剩下少数，并且仅存的语言也在以很快的速度单一化；多样而古老的工艺永远消失，只有通过考古学去推测，各具特色的师徒相传或血脉传承的技艺悄然沦落，生产在规模上今非昔比，然而在工艺或技艺的第一线上却明显的单一化了。虽然文明版图上的“合久必分”使文明多样性的削弱过程出现局部和暂时的停滞乃至逆转，然而总体而言伴随着人类文明进程，文明形态多样性的削弱是一个持续的过程。
这种削弱在全球化过程中表现的更加明显。全球化使文明形态间的竞争舞台扩大到最大范围，并使单一的主流文明形态首次成为可能。自地理大发现以来的全球化现象极大的改变了各文明形态的发展，西方文明，或者更贴切的说是其中的工业文明，使大多数西方殖民地的历史悠久的文明形态趋于湮灭，伴随其中的是西方文明在原有文明的废墟上的建立。西方文明在全球化过程中给世界带来一系列震荡也使更大范围内的其他文明形态难免被其影响乃至同化。自鸦片战争以来，中国便再也不是一个封闭的、自给自足的文明体系，而是被渐渐的西方化了，其他文明形态也多如此。虽然政治格局的变化使西方国家不再直接控制原来遍布世界的殖民地，但是在西方文明的疾风之下，虽然各个殖民地上独立起来的国家和文明古国的版图还多少保持着历史延续，但是其文明形态早已今是昨非，告别过去向西看齐了。
冷战其实意味着不同文明形态的冲突，冷战的结束是以*科学为主要内容的现代西方文明的胜利，而在全球化重新唱响的今天，拥有强势文明形态的西方国家利用全球化这个理论工具继续推行着它们的扩张。9&；#8226；11事件、阿富汗战争、伊拉克战争的背后是西方文明与*文明和穆斯林文明的冲突，是强势文明形态的扩张与弱势文明形态的自卫之间的冲突。而在全球化下的文明形态间的竞争局势日趋简明的情况下，一个弱势文明形态下的国家若要很好的生存，捍卫其传统文明便不再是最优选择。更直白的说，选择已经全球化并继续全球化的西方文明自然而然的是现代各国的发展之路。不管各国特别是拥有灿烂的古代文明的国家承认与否，西方文明（或以隐晦的名义称为现代文明）都已经成为文明体系的主体。传统文明被西方文明的筛子过滤，今天的传统文明往往徒有其表，并且这样的过程还在深化。全球化在已有的多样文明被简化的基础上以更大的强度继续着文明多样性削弱的过程，使文明形态间的竞争由混乱趋于明朗，各文明形态最终向最强势的文明形态——现代西方文明靠拢，而全球化为各文明形态的统一提供了参照标准和舞台。在全球化的浪潮下，文明的多样性被最终削弱，世界范围内单一形态的主流文明的出现首次一步步成为现实。
文明形态多样性的削弱大多源于各文明形态之间的竞争，而非对生存其中的自然环境的不适应，这一点随着人类文明的发展表现得更加明显。而如前所述，多样文明形态开始是建立在适应自然的基础之上，全球化加速了文明多样性的削弱，而这并非是人与自然相互作用使然，而是人类自身竞争的结果。从而，在面对自然这个终极的裁决者时，全球化下文明形态多样性的削弱使人类原本多样的适应自然的生存方式减少。文明形态无论是强大还是弱小，最终都只会面对自然的审判。全球化浪潮之下大部分文明形态趋于消失，只留下少数几种适应此种形势的文明样式，这固然可以说是人类强大的表现，但也相应的缺乏危机适应的选择余地，须知每种文明形态都有各自存在于自然的理由，也都有各自的优长与缺陷。人类文明多样性的削弱是否也可算作强大之中内在的一种没落？多样化才是一个系统得以稳定持续发展的必要条件，人类若要更长久的存在，多样化的文明形态是必不可少的。而全球化使文明的多样性受到进一步削弱，在人类生存方式的选择上，越来越多的鸡蛋正通过全球化被放到了一个篮子里。
“后现代”批判
“后现代”批判
一．“后现代”是否有确指
二．“后现代”是个幻觉
三．“后现代”是场危机
一．“后现代”是否有确指
本节的写作参考了刘放桐先生主编的《新编现代西方哲学》第615页《当代后现代主义思潮的兴起及其基本倾向》一节。
“‘后现代主义’本来是指称一种以抛弃普遍性、背离和批判现代主义的设计风格为特征的建筑学倾向，后来被移用于指称文学、艺术、美学、哲学、社会学、政治学甚至自然科学等诸多领域中具有类似倾向的思潮。”（《新编现代西方哲学》第615页）哲学意义上的“后现代”一般是指20世纪60年代以来出现的具有反西方近现代体系哲学倾向的思潮，它的出现是对传统西方哲学的批判和超越的趋势使然。
“后现代”曾被广泛炒作，它被认为是克服了既有哲学的矛盾，调和了不同思潮的对立，甚而被认为是西方哲学一次新的转型。然而“后现代”又是一个模糊的概念，它的含义在哲学界并无一致的看法，“有理由把其所指由20世纪60年代以来的特定思潮扩展为20世纪上半期乃至19世纪中期以来西方哲学中的一种广泛的思潮”。（《新编现代西方哲学》第616页）
“后现代主义”一词中的“后”一般是指现代之后，然而也有观点认为是指现代的后期，还有人认为它是指现代主义已经结束而新哲学时代尚未形成的过渡时期，利奥塔等哲学家则认为后现代主义是一种不同于现代主义的思维方式，不具有时间概念。
然而无论根据何种观点，都可以将“后现代”追溯到20世纪60年代以前。在西方文化中，“现代”通常是指以17世纪产业革命为标志的现代化运动以来的整个资本主义时代，“现代”何时结束或其后期何时开始，很难以20世纪60年代为界。因此“后现代”不局限于20世纪60年代以来的当代，而可以上溯到之前的时代。“从西方哲学的实际发展来说，既然从19世纪中期，特别是20世纪初就已先后出现了各种类型的批判和否定近代哲学的思潮，自然可以说从那时起就出现了后现代主义哲学。”（《新编现代西方哲学》第617页）
因而“后现代”的含义是多重的、游移不定的。“后现代”的出现是相当年轻的，从模糊的含义也可以看出，它仍然是一个不成熟的、甚至是仓促提出的概念。
尽管“后现代”要求超越现代，但是它事实上并未做到这一点，它仍然包含着现代的种种矛盾，从而难以满足人们对超越的要求。“后现代”的那些纯粹否定性、主观主义、相对主义、虚无主义的观点因而受到冷落，并且也使它自身成为超越的对象。在这种情况下，“后后现代”成为超越“后现代”的旗号，然而建立在后者并不成熟的基础之上的“后后现代”，更只是一种模糊的倾向。
二．“后现代”是个幻觉
现代无疑是历史的，并且即使单纯从生物角度来考虑，人类具有适应外界变化的能力以及快速演化的本领，从而使结束现代跨入一个新的时代也几乎必然。然而关键是人类将以何种姿态结束现代而近入新时代呢？现代将给现代人留下什么样的遗产？如果一个时代不以混乱和痛苦结束，人们会主动与它告别吗？新时代的曙光可能显现于如日中天的现时代，而非现时代的废墟之上吗？
后现代无论是现代的没落抑或是现代之后的时代，如果它是真实的，就应当是萌生于废墟之上、并伴随着时代更迭阶段的混乱和痛苦。任何时代转型都是如此。现代与后现代的更迭不可能发生在现代的蓬勃时期，因而所谓后现代只是一个现代现象，更确切的说是现代处于蓬勃时期的现象。
科学、*作为现代的两大支柱并未出现实质性的弱化。例如虽然对科学的质疑在滋长，然而对科学的每一次检讨都是以科学获得事实上的加强而结束，科学发展带来的问题还只能通过科学方法来解决。虽然*因为台湾与伊拉克的乱局以及不当的战争等开始受到质疑，*化却继续在世界各地展开。作为现代现象的全球问题也首先是通过全球合作来消除。�