躲避敌寇，并不是有心追随大王在外逃亡。如今大王意欲弃置法令和制度来接见我，这不是我所希望传闻天下的办法。”
忧勤勿过 淡泊勿枯
忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。
忧勤：绞尽脑汁，竭尽体力去做事。
适性怡情：使心情愉快，精神爽朗。
高风：高尚的情操或高风亮节。
枯：已经丧失生机的树木，这里指不近人情的含意。
用心尽力去做事本来是一种很好的品德，但是过于认真而使心力交瘁，使精神得不到调剂就会失去生活乐趣；把功名利禄看得很淡本来是一种高尚的情操，但是过分的清心寡欲，对社会大众就不会做出什么贡献了。
孔子说：中庸这种道德，是最高的境界。为人处世，不要过分，也不要不及，过分与不及，都是偏离目标，不能中的。
《礼记·中庸》说：国家天下可使达到人人均平富裕（智与能），高官厚禄可以断然辞让（仁），锋利的刀刃可以毅然相向（勇），智仁勇俱全，但要做到中庸，还是“不可能”。中庸是儒家心目中的妙境，是艺术，是至高至美的理想，是需要人时时警醒，不懈努力去追求的。
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原其初心 观其末路
事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。
蹙：穷困的意思或精疲力竭。
功成行满：事业有所成就，一切都如意圆满。
末路：本指路的终点。古语云：行百里路半九十。
对于一个事业失败陷入困境而心灰意懒的人，要思索而不是责备，要回想他当初奋发上进的精神；对于一个事业成功而感到万事如意的人，要观察他是否能永远坚持下去，考虑结局如何。
《孟子·尽心章句上》中说：“人不可以没有羞耻，不知羞耻那才是真正的无耻。”也就是说：聪明人不怕出错，因为他知道总会犯错误，但他随时准备改错。所以，古人常说，知错即改方为智。人们还把事后才明白或后悔的现象称为事后诸葛，所以做事要事先慎重不盲动。但是对于没经过的事，对于可逞一时之雄的事，人们往往不去考虑后果，不去想不利的因素。只有经过了、实践了才会思考、醒悟，故就有“事悟痴除，性定而动”的经验之谈了。其实世间任何事都不可过贪，因为过分贪图享乐往往会得到反效果。但要达到遇事不慌，临风不动，行而不贪，做而不过的水准，不是一朝一夕可成的。需要经过一个磨炼过程，才会建立和掌握一套方法，这就有必要先正心去痴，先打破愚痴和迷妄的执着，唯有这样才能稳定住本性。性定先要心定，行正先要心正。这样，对事物就不会只看到好的一面而忽略坏的一面，使我们随时保持清醒的头脑，用正确的方法做事情。所以，古人也常说：知耻而后勇。
富宜宽厚 智宜敛藏
富贵家宜宽厚而反忌刻，是富贵而贫贱，其行如何能享？聪明人宜敛藏而反炫耀，是聪明而愚懵，其病如何不败！
忌刻：忌是猜忌或嫉妒，刻是刻薄寡恩。
敛藏：敛含有收、聚、敛束等意，敛藏是深藏不露。
懵：本意指心神恍惚，喻对事物缺乏正确判断，不明事理。
一个富贵的家庭待人接物应该宽容仁厚，可是很多人反而刻薄无理，担心他人超过自己，这种人虽然身为富贵人家，可是他的行径已走向贫贱之路，这样又如何能使富贵之路长久地行得通呢？一个聪明的人，本来应该保持谦虚有礼不露锋芒的态度，反之如果夸耀自己的本领高强，这种人表面看来好像很聪明，其实他的言行跟无知的人并没有什么不同，那他的事业到时候又如何不受挫、不失败呢！
《孟子·尽心章句下》中说：只有点小聪明而不知道君子之道，那就只足以伤害自身。盆成括做了官，孟子断言他的死期到了。盆成括果然被杀了。孟子的学生问孟子如何知道盆成括必死无疑，孟子说：盆成括这个人有点小聪明，但却不懂得君子的大道。这样，小聪明也就只足以伤害他自身了。小聪明不能称为智，充其量只是知道一些小道末技。小道末技可以让人逞一时之能，但最终会祸及自身。《红楼梦》说凤姐“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”，聪明反被聪明误，就是这个意思。只有大智才可使人伸展自如，只有大智才是人生的依凭。
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人情世路 应识退让
人情反复，世路崎岖。行不去，须知退一步之法；行得去，务加让三分之功。
人情反复：是指人的情绪欲望，反复变化无常。
人世间的人情冷暖是变化无常的，人生的道路是崎岖不平的。因此当你遇到困难走不通时，必须明白退一步的为人之道；当你事业一帆风顺时，一定要有谦让三分的胸襟和美德。
为人处世必须学会谦恭、礼让，不能处处都想占胜，不能事事都要露一手，难行的地方退一步或许会海阔天空。人生得意的时候也应把功劳让与别人一些，不要居功自傲，不能得意忘形。何况人类的情感无比复杂，人心的变化也是奥妙无穷。今天认为是美的东西，明天就有可能认为是丑，今天认为是可爱的东西，明天就有可能是可恨。所谓“人情冷暖，世态炎凉”，也就是“人情反复，世路崎岖”的道理。当年韩信微贱时就曾深深体会到此中的辛酸。
尤其世路多险阻，人生到处都有陷阱。这就要培养高度的谦让美德，遇到行不通的事不要勉强去做。换句话说，人生这路有高低、有曲折、有平坦，当你遇到挫折时必须鼓足勇气继续奋斗，当你事业飞黄腾达时，不要忘记救助那些穷苦的人，因为这样可以为你自己消除很多祸患于未然。这样，知退一步之法，明让三分之功，不仅是一种谦让美德，而且也是一种安身立命的善策。
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不恶小人 礼待君子
待小人不难于严，而难于不恶；待君子不难于恭，而难于有礼。
小人：泛指无知的人，此处指品行不端的坏人。
恶：憎恨。《论语·里仁》篇：“惟仁者能好人，能恶人。”
对待道德品行不端的小人，抱严厉的态度并不困难，困难的是内心不憎恨他们；对待品德高尚的君子，做到敬重并不困难，困难的是做到对他们真正的有礼貌。
东汉陈实，字仲弓，颖川许县人，曾当过太丘县令，他在家乡为人公正。
当年年荒民饥，有个小偷夜间潜入陈实的卧房，躲在房梁上窥伺，被陈实发觉。陈实并不惊动他，而是起身整了整自己的衣服，把儿孙唤到跟前，严肃地训导说：“人不能不知道自勉。那些恶人未必本来就坏，因为沾染了坏习惯，才达到了不知羞耻的地步。房梁上的君子就是这样的人。”小偷一听，大吃一惊，慌忙跳下地来叩头请罪。陈实语气缓和地开导他说：“看你的模样，不像坏人，应该好好改掉自己的恶习，重新做个好人，你干这种事大概是由于贫穷所迫罢。”他吩咐家人取出二匹绢，送给了这位表示悔过的梁上君子。
这事传开后，使那些有劣迹的人感到自愧，盗窃的事逐渐少了。
浑噩淡泊 清名传扬
宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华而甘淡泊，遗个清名在乾坤。
浑噩：同浑浑噩噩，泛指人类天真朴实的本性。
黜：摒除。
纷华：繁华富丽。
乾坤：象征天地、阴阳等。
人宁可保持纯洁、天真、朴实的本性而摒除后天的聪明机诈，以便保留一些浩然正气还给大自然；人宁可抛弃世俗的荣华富贵而甘于过着淡泊、清虚、恬静的生活，以便留一个纯洁高尚的美名还给天地。
公元前100年，汉朝苏武出使匈奴，被匈奴扣下。单于想招降他，苏武不屈服，被关在大地窖中，并断绝粮食的供应。苏武只好吃雪吞旃（使节杖上的编织物），几天下来还活着，匈奴人非常惊奇，认为他是神。单于于是又将苏武放在北海边上，要他牧养一群公羊，告诉他说：“等公羊生小羊，就放你回去。”苏武靠着使节的仪杖牧羊，时间一久，仪杖的旃旄掉光了。没有人供给他食物，他就挖野鼠洞，把野鼠洞中的草根、野果取来充饥，长年与野鼠分食。
汉昭帝即位后数年（公元前89年），匈奴和汉朝恢复了和亲，汉朝派使者要求放回苏武等人。匈奴骗说苏武已经死了。当时常惠想了一个办法，私下告诉一个使者说，汉天子在上林苑打猎，找到一封系在鸿雁脚上的信，信上说苏武正在某个沼泽中。这个使者依靠常惠的话，责问单于，单于大惊，只好放回了苏武。苏武流放匈奴十九年，渴餐雪，饥吞旃，牧羊北海边，心存汉社稷。正是一腔赤诚，正气见于天地；不慕荣华，甘受放逐，于艰苦卓绝中，成就了万世美名。
原始人根本不懂什么叫浮夸、欺骗，也不懂什么叫机诈乖巧，有的只是那种浑浑噩噩的本性，当然，这不能算是人类追求的最高境界。
然而，这种人不欺侮弱者，不欺侮少数，不自恃成功，不筹划事情。错过了时机不后悔，抓住了机会也不得意，一切都听从自然的安排。因而，登高不发抖，下水不怕湿，入火不觉热。只有精神达到与自然之道相同的人才能这样。
这样的人睡觉时不做梦，醒来以后不发愁，饮食不讲求精美，呼吸来得深沉均匀。以自然之道处世的人呼吸直通脚跟，而普通的人呼吸只用咽喉。凡是对世俗的欲望太高的人，自然的本能就退化了。
遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生重大的生与死也看成自然事物。他完全忘记了自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看�