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交友投分，切磨箴规。
这是谈的是五伦中的“朋友道”，是兄弟之道的拓展。一个人果真能够做到“兄友弟恭”，一定能够结交到良朋益友。如果手足之情都处不好，哪里会有真朋友呢？所以“十无益”中的第二条才说“兄弟不和，交友无益”。
五伦中的其他几伦都好理解，唯独“友道”不好理解。为什么朋友也算一伦呢？人在一生之中会遭遇无数的痛苦与烦恼，有的痛苦上不可对父母师长言说，下不可告妻子兄弟，只能向朋友倾诉。人在一生中没有几个知心朋友是很痛苦的，也是做人的失败。
交朋友一定要投分，也就是投脾气、投缘分，不是一类人就千万不要聚到一起，因为“人以类聚，物以群分”，况且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一类，就格格不入。朋友之道讲一个信字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。现代社会是工商时代，凡事都讲一个利字，无利不早起。这种名利场中的酒肉朋友，与此处讲的“友道”是完全不同的两件事，一定要辨别清楚。
朋友相处，应该像曾子说的“以文会友，以友辅仁”。《弟子规》中说“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。朋友之间有进步要互相鼓励，有过失要互相规劝，有困难要互相帮助，有心得要互相交流，这就是“切磨箴规”。切磨是“切磋琢磨”的缩略形式，意指对学问的探讨与研究。“箴”字的本义为竹针或石头针，可用于针灸治病。箴文是一种告诫类文体，起规劝、纠正作用，箴言就是有哲理作用、能激励人的座右铭。规是劝告、建议。
朋友间的规劝要注意分寸和尺度，这是“交友投分”的另一重含义。“分”是本分、分量，“投分”就是要恰如其分。朋友间相劝要适可而止，不听也就算了，我们作为朋友的责任尽到了，再劝就会结怨。所以孔子在《论语》中告诫说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。过分了就会自取其辱，那又何必呢？
“切磋琢磨”这四个字，本义是指玉石加工过程的四道工序。从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉“磋”出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来要按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是“磨”。前两道工序一个人干不了，所以要“两个人切磋切磋”；后两道工序可以自己干，因此说“让我琢磨琢磨”。
这四句话的白话译文，就是：
兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，
如同树木一样，同根连枝。
结交朋友要意气相投，要能共同研讨学问，
互相切磋劝诫，共同进步。
仁慈隐恻，造次弗离。
节义廉退，颠沛匪亏。
这四句话合在一起，讲了“仁义礼智信”五常之德。首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。
仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁，这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。中国有一句话，叫作“博爱谓之仁”，有人说这是孔子说的，其实这是唐朝韩愈说的，不是孔子的话。
普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心。简化汉字的爱干脆连心也掏去了，赤裸裸地告诉人爱是空心的、假的，信不得。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈，所以称母亲为慈母。
“隐恻”也称为恻隐，是见人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表现，所谓“恻隐怜人谓之慈”（《贾子道术》）。如果分开来解字，“痛之深为隐，伤之切为恻”。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也”。（《孟子？尽心上》） 做人的标准以恻隐之心为首，没有恻隐之心就不是人，这并不是孟子在骂人，事实确是如此。
孟子举了“孺子坠井”的例子，一个人看到有孩子掉入井里，他瞬间的第一个反应就是救人，根本没考虑是否有奖金；是否受表扬之类的条件，这就是恻隐之心人皆有之。这是孟子“性善论”的基点。
“造次”的本义是仓促、匆忙，引伸义为草率、轻忽、唐突。人在忙乱仓促、来不及思考的时候，仁德所表现出来的慈爱、恻隐之心也不能够离开、不能够抛弃，就是“造次弗离”。
“节义廉退”说的是五常之德除仁以外的其余四德“信义智礼”。“节”的本义为竹节，竹子可以被剖开，但其中的节不会扭曲，由因引伸为气节、操守，所谓“君子竹，大夫松”，说的是人应该有所守而不变。这里用“节”来代表五常之中的信德。
古代国家的特使出访，手中都要持着一根竹子做的“旌节”，人在旌节在以象征国家的主权与尊严。西汉的苏武，奉汉武帝之命出使匈奴被匈奴扣押，流放到北海牧羊十九年，汉昭帝时才被迎回中原。苏武须发入雪，手中高举着那根旌节回到长安，被传为千古佳话。
“义”是孟子学说的核心，也是孟子一生追求的目标。孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”。“大义凛然”是孟子做人的标准之一，虽有敌军围困，只要“义之所在，虽千万人吾往矣”。“廉”指一个人有操守，不苟且，在五常中代表“智德”。“退”的意思是谦退、谦逊、礼让，是“礼德”。
在此四句中，“仁义礼智信”五常之德俱全。但“仁”统四端，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁占五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统文化继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能如愿以偿的执世界文化之首，其根本原因就在于此。
在很多时候，只用一个仁字就代表了五德，例如孔子在《论语？里仁》一篇里说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。君子在一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。“颠”是狼狈困顿，“沛”是跌倒倾仆，“颠沛”合用比喻人的生活动荡困苦，人生挫折困顿的状态。
这四句的白话译文，意思就是：
对人要仁爱，要有同情心，
这在任何时候、任何地方都不能丢掉。
气节、正义、廉洁、谦逊这些品德，
即使在颠沛流离的时候也不能亏缺。
性静情逸；心动神疲。
守真志满；逐物意移。
这四句话是整个第二部分的“眼”，是承接上文，讨论一个人如果能够坚守五常之德、奉行五伦之道之后的心理建设，也是我们学习如何做人的基本原则。
“性敬情逸”说的是，人的心性沉静下来了，心情就会安逸、悠闲；相反，如果性不静，情不安逸，就会“心动神疲”。心念动了，精神就困倦、疲劳了。
“守真志满”是守住真常之性。“真”指人的本性、本质，“守真”就是守住自己纯真的本性和操守。能够守住真常之性，人的心志就会饱满。如果跟着外物跑，心被外物所动，人的意志就被转移、被改变了。
这几句话的内容涉及到东方心理学，亦即“心性”学说的基本概念，如果对“心性”学说不了解，对这几句话里面讲到的性情、心神、志意的内涵，就很难有深刻的理解。
传统的东方心性学说与西方心理学是两个不同的研究体系，西方心理学偏重于研究人的行为，根据行为研究人的心理，然后再据此规范人的行为，制定防范恶行的措施。东方心性学说不搞寻枝摘叶这一套，直接从根上动手，单刀直入，直探人心的根源：念头、欲望、思想，来研究人的第一动机是从哪里来的，为什么来的。以期从根本上切断它。
这六个字代表了六个不同的概念、六种不同的心理层次，一层比一层深。大体上可以将其分为两组：“性、情、神”是第一组，“心、志、意”是第二组。第一组是人的心理之根，所以字用竖心旁；第二组是人的心理活动，是心理活动的表现形式，所以字形用底心。六个字不同的排列组合，构成了人的各种心理现象。其中最活跃的是心，“心”可以与其他五个结合形成五种不同的心理：心性、心情、心神、心志、心意；“神”可以结合三种：神情、神志、神意；“情”可以结合两种：情志、情意；“性”只有一种，性情。
“性”是天赋的、天生的，是看不见摸不着的，是人心理活动的本体。“性”的表现形式就是“情”，这个看不见摸不着的本体，依托于“情”这个形式表现出来，以便与同类进行交流。“情”有“喜怒哀惧爱恶欲”七种形式，医学上叫做“喜怒�