的书画评，只是想说说他这个人，于是兼及其艺。
贾广慧是个“粗人”，他不喜欢那种鬼鬼魅魅或心胸狭窄的事情。他说话喜欢直，比如在书画讨论会上，他连应景地送人一句表扬的话也没有，总是力求宏观地要纠正某种不好的艺术倾向，说话急急的，好像立即就要纠正过来，于是他的话就不是说出来的，是把那批评的言词一个一个地掼出来的，豹眼环睁，黑脸上起了一层红色，这时你也不要想听得很清楚了，你就当作一回“人的欣赏”吧。
总之他是一个不愿意模模糊糊马马虎虎的人，他对问题力求有自己的正确的看法，他不愿意被“瞒”与“骗”，他也不会去“瞒”与“骗”别人，他的炯炯目光追求真情、真理、真实。这是真正的艺术家的眼，愿世界充满的是美，所以不愿意看到假、恶、丑。
贾广慧见我似也喜欢书法，就极愿我的字也写得好，希望我马上成为一个书法家，一幅大字，我请他写，他却偏要我自己写，并且就领我骑车跟他走，好远的路，于是我第一回进了他的画室。他为我糊纸、调墨，三张“四尺宣”糊成一个长幅，让我取笔大胆地写。结果他糊了四回纸，我写了四回，他极赞第四回所写的，连说“成了成了”，我要不相信他也不行，但我还是留下了一句话，说，挂上墙若是不好，你得写来换下它。
一位八十多岁的书法家看了这幅字，说，现在的年轻人胆子就是大。他说得对，我不是书家，却写这样大幅的字，题上我的名，公然地悬之酒肆，不是胆大又是什么呢？我这才相信，胆大没魂的事往往都是背后有人推动着做出来的。莽撞的贾广慧推着我这样的莽撞人做出这等莽撞的事来，是乃不足为怪。
最近我才知道，贾广慧从部队转业至泰州时是“正科级”，数十年过去了，他现在仍是“正科级”，但是，众所周知他是画家，所以，这真是一件不值得介意的事。 txt小说上传分享
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老子的“仁义”观
“仁”字之意，贯穿一整部中国历史。下这样大的判语，也不用花多大力气，只从老子、孔子就可以知道。老子讨论过仁，孔子在这方面说得更多些；而孔子曾就“礼”这个纲领性的大问题求教于老子，“礼”的“核心精神”当然就是“仁”。孔子的学问是“祖述尧舜”，以至于夏商周的，所以，这就可以说，这个“仁”字，真是其来已久，以至老祖宗早就把玩不已的。
不过，要具体说出“仁”是何时发明出来的，我们立即想到，可以去查甲骨文。据说，有认为甲骨文中无“仁”字的，有认为甲骨文中的“人”字有时就代表了“仁”字的。综此二者，则：甲骨文中确无“仁”字，但行文中已有此义。既然如此，“仁”字之意，至少在商周统治者就使用了，至于更早的年代情况如何，因无其文字，只能推测，可以认为这个意思是早就有的，只要社会是人统治着人、人领导着人的，作为统治者、领导者，面对人际关系，头脑中就一定会产生出这个意思来。
商或周就有“仁”字之意，是从甲骨文得到证明了，那么，按孔子说法，周的一套是从商而来的，商的一套是从夏而来，再加上“祖述尧舜”，我们可以肯定，从人对人的统治、领导上说，我们也可以认为尧舜之时，就有“仁”字之意的存在的。
所以，我们可以说，“仁”字之意，贯穿一整部中国历史。
《说文解字》说，古文“仁”从千心，上面一个“千”字，下面一个“心”字，这比“仁”字左边一个立人，右边一个“二”字，似又有不同。但这“古文”，是否比甲骨文更古？看来并不是的，它不能早于甲骨文，我们还是要认甲骨文说话。再说，千字下面一个心字，固然也表现了想象力，但人字旁边带个二字，就足以代表了千人万人亿人，一生二、二生三、三生万物嘛，所以这个“古文”并不发明得更好，因此它被淘汰了，最终选定了“仁”字，“仁”字的发明可能在这个“千心”之后，更科学了些。“仁”者，不是单个人，是二人以上的事情，凡有二人以上的要处理的关系，就不可能单方面考虑，比如，手中只有一块饼，旁边却有两个孩子都饿了，你就只能掰成两半分给他们；如果这两个孩子一个是小奴隶主，一个是小奴隶，这饼怎么分，就会有所不同，这时候这“仁”字该是怎样的实行，可能就另有学问。
《老子》五千言，一字何止值千金万金，其中说到“仁”字的，仅有几条：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。
《老子》文中无“尧舜”字样，只有“圣人”一词用得较多，“圣人”词义是居高临下的治人者，当是包括了尧舜的，而尧舜不可能不为老子所知，但何以只字不提尧舜，大约是老子思想站得太高了，是特别超越而深广的，也就不必言尧舜，而只言“圣人”，指向从古往后的一切统治者、治人者、领导者，老子是与这所有的从古往后的治人者们对话，指点他们。
从老子这寥寥数言，我们看到：
第一，老子是对于“仁”，是肯定的，认为在人际关系中，是可能和可以有“仁”的状态的存在的，认为人是能做到“仁”的；而在一定情况下，能做到“仁”，也是人的一种自我保护、于己有利的安全措施。这几层意思，有“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”一句为证。“与善仁”，就是与人相处、对待别人时，要善于持“仁”的态度，这个“仁”字，当然就是友好、平等、同甘共苦这些意思。
老子虽然这样对“仁”的存在有所肯定，但又将“与善仁”的作用，归结为“夫唯不争，故无尤”，这就有阴柔与权谋之意，正是老子的特点，而我们由此可以判断，老子虽然没有正面议论人性善还是人性恶，但他是从人性“恶”来立论的，这个“恶”，就是每个人皆有他起码的个人利益或*，你如果对人不能做到“仁”，一点儿“仁”也不给，你只能自取其辱、自找不安全。所以，真诚的“仁”当然是最好的，如果不能，则不能连一点假“仁”或不得已而给予的“仁”也没有。这些，当然是一切治人者所必须考虑的。
老子对于“仁”的肯定，还可举他的另一句话来佐证，“圣人无常心，以百姓之心为心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德信矣！信者，吾信之；不信者，吾亦信之。德信矣！圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
这样的仁慈之心（老子亦讲“慈”），立足于其对人际关系的统盘考虑，也立足于让自己能“无尤”，所以是真诚的，不虚伪的，老子最看不起的就是虚伪。
第二，老子的“仁”，不但是真诚的，而且是最合情合理（最科学）的。对此，有他的这句话可以为证：“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”其意是说，真正的“仁”虽然是“圣人”实行的，从实行这上头说，是有为的，但“圣人”的这一有为，不是无本之木、无源之水，是根据着人心人情而实行的，是尊重了人际关系而实行的，所以也不可能是逆反了人心人情，它只能这样顺着实行下去，以至于浑然而达到像是无为的程度，其实内里还是有为的，所以另一形容才是：“圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
这样的圣人，怎样有为的呢？他如果仅仅称说自己是“仁”的，还不行，他得通过“义”的行为，“义”是具体的，能体现那内里的“仁”，是从“仁”出发的执行，而达到“仁”的实现。所以叫做“上义为之而有以为”。我们日常用语中的“义举”一词，当从此来，而我们之所以要有“义举”，是为了实现我们很好很善的用心。“仁”心是看不见的，它是抽象的，“心捧出来给人看”是不现实的，也不能令人相信，“仁”心只能用“义”的行为举措来实现，也就是说，“上仁为之而无以为，上义为之而有以为”，我们其实经常经历这样的过程。
在老子的概念里，“大道废，有仁义”，大道的“无为，而无不为”才是最高境界。“上仁”尽管已经很好了，但它仍是低于大道，它是“为之”的，并且它需要借助“义”的出马。“上义”既是“为之”的，又是“有以为”的，“上仁”也是“为之”的，虽然它是“无以为”的。因此，仁也罢，义也罢，都不能跟大道相比，它们是大道被漠视了之后的产物。
第三，老子最痛心的，就是“大道废”，所以他并不满意于“上仁，上义”，他指出这种等而下之的趋势是没有前途的。他愤慨地指出了从大道下滑之后“圣人”君臣的徒然挣扎，他的这两句话说的就是这层意思：
“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。”
他认为这种下滑现象，好比自然界在出现恶劣现象，会让万物遭到很大破坏一样，“天地不仁，以万物为刍狗”。 所以，从“仁”滑向“不仁”，可以叫做“圣人不仁，以百姓为刍狗”。刍狗是草扎的祭品，大约是做成狗的�