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世界上什么最诱人？是金钱吗？不是！是产业吗？不是！是爱情吗？也不是！世界上最诱人的是没有罪业的轻松！你想得到世界上最诱人的东西吗？那你就要背上最重的罪业，就像洪水里沉浮，像烈火中燃烧，在爆炸时粉碎，于是你在烈火中重生了吗？像是凤凰涅磐了吗？不，你没有！但是就是在两边取舍之间，你不想放弃一些轻松，又不想多背着一些罪业，或许就是在该放与不放之间徘徊，所以人生的抉择越来越难！
佛说：我在学成之前，曾经拜过许多老师，认真地供养他们，因此获得了功德。说假使有一个人，在后来末法的时代，能够抓住这部经的要点，受持读诵，他所得的功德，比我当年供养几千万亿佛的功德还要大；百分不及一，千万亿分所比不上，乃至中国新出的最快的大型计算机都算不出来功德有多大。换句话说，我们现在拿著这本经在研究，所有的成果，所得的功德，比释迦牟尼佛过去所有的功德还要来得大！
佛教不认可罪的概念，而主张“因果报应”的“业”，即业力。总的来说，佛教将动机作为业的因，不论善恶。业的果，可能导致生活水平下降、艰难困苦、毁形灭迹以及所有方式的生命中的不和谐，也可能导致身体健康、万事顺利，以及生命的和谐。善行结善果，恶行生恶果。业与果就是你自己的行为与结果。五戒是佛教的基本伦理戒律，由受过皈依戒的在家居士接受。而僧侣则需经过菩萨戒等，这些戒律有助于佛教徒皈依三宝，最终目标是摆脱苦海，脱离生死轮回，达成涅盘。
人生顶着罪业本就无奈，就像一个大剧场一样，每个人都有着各自的角色，各自演绎着不同的版本！现实生活也是一样，有欢笑就会有悲伤，有些许的情感就会有些许的烦恼，有太多的希望与期盼，但等同的还是会有更多的遗憾与失望！人生的格局也就只能定在这个格局里，有很多的欢笑，也有很多的幸福，但是更多的欢笑与幸福的背后是那无尽的罪业！
佛说：须菩提，若有一心向善的人，到了后来的末世，还能够受持读诵此经，所得功德之大，他说啊！我都不敢讲出来，我怕讲出来以后，有人听了会狂乱发疯，甚至于对佛法都不相信了。不敢说，说了有人会不相信的，会怀疑的，会发疯的。这个金刚经的经义不可思议。你不要以为金刚经文字看懂了，就以为懂了金刚经，它一层一层道理多得很。「当知是经义」，义是道理，这个理不可思议，不是你的知识范围所能想像的。因此，这个经的果报，功德的果报，也不可思议。
人面对罪业要不犹豫的用《金刚经》的正信消解。没有了罪业，一身轻松，才能聚精会神把握每次的机会，为自己的生命找到出路！每一个人都渴望没有罪业的幸福人生，要想幸福就要懂得什么是罪业，只有这样才能了解幸福，认识幸福，从而得到一生美满的幸福。
是啊！在当你与周围的人有过激烈的冲突，当你遭遇亲友的误解和疏远，当失意、失恋、失业等不幸降临你身上的时候，面对这些人生的伤痛，你是否感到茫然、压抑甚至精神崩溃？其实大可不必这样，因以最终爱伤的还是自己。打开你的心理“减压阀”吧！读读《金刚经》，或许可以帮你消除罪业，安然度过种种心理危机。
安逸于无我的人生，活出一份坦然宁静
第十七品 究竟无我分
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
第十七品究竟无我分，讲的是“无我”。想信你有这样的经历，有时会突然醒悟“无我”的道理：因为生命是有尽头的，这个我总归会消失。无我，也称非我、非身。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”灵魂的存在，此即人无我；法无我法空则认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。当然，我们日常也常用“无我”，意思与忘我相近。
经文说，须菩提向佛陀请示道：“佛陀！若有人已经发心佛，应该如何保持那颗心？如何妄想动念？”佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑着赞许说：“如果有人已经发心求佛，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界，如此帮助一切众生，但不认为有一个众生是因我的帮助而脱离苦海的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。
现在金刚经讲到第十七品了，上一半讲完了，下面还有十六品，第十七品，回转来，又是一个新的起头。发愿，立一个志向，发愿就是立志。立志做什么？「我应灭度一切众生」，我要救世界上一切的众生，那些在苦恼中的众生我都要救，灭度他。要做到这一切，最根本的就是要解决无我的问题，做到“无我”。只有感悟到“无我”，人才真正“认识自己”，也才真正属于自己，并且用一种宽容、舒适和诚实的方式接受自己的错误和优点。感悟到“无我”，方才“明白”，东奔西走竭力像去改变的不是别的，恰恰是自己。辛勤的付出，换来的不是别的，而是“没有白活”。青春虽然美丽，但它会随时间的流逝而褪色，世上没有完全合乎男人心意的女人，也没有完全合乎女人心意的男人。人生一世，无论成功与失败，欢乐与痛苦，盛衰与荣辱，都如自然流水，从那里来还将到那里去。解决了自己的问题，才能使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界。
佛又说：“须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”
须菩提说：“没有。”
佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。告诉你老实话，真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。我没有来，可是我是如来，好像来了。你不要另外去找了，你的心中，你的身心内外，以至每根汗毛随时有佛；只要你自己能够找到，你就见到了佛，也是见到了如来。假使有人说，佛在菩提树下七天成道了，证得了佛果。我实话相告，我真正开悟的那一天，什么也没有得到，一无所有，一无所求，所以才叫大彻大悟，悟道了。须菩提，证得佛果，不是学空的，也不是学有的。无实就是空，无虚就是有。所以，如来所说的一切法，甚至于一举一动，一笑一思。都是佛法。须菩提，什么叫一切法？一切法皆空。观念说空就空了。须菩提，假定说有一个人好长好大。”
须菩提马上就接话说：“我懂了，你老人家讲，一个人好长好 大，实际上是形容！谁也不知道那么长是多长，那么大是多大。”
佛说：“ 对了，你答得对了，学佛的人也是这个这样子。度了众生，帮助了人家，心里头都不会觉得度了人家。真正的大菩萨，同佛一样，并没有得一个什么东西，菩萨只所以叫菩萨，因为他是空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩萨；真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。
这里又讲到了“无我”。在我心中，无我是水与火的缠绵，火与水的较量，是碰撞，是交融，虽不互溶，却能你给我温暖，我给你清凉，相互依存，相互支撑，达到了完美的结合。“无我”是一种人生心态，欲望无止境，淡定而从容。宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。无我的生活，无我的爱�