*观念形成后出现的。
基督教与西方文明现代化的关系比较简单。大致来说，西方国家的现代化进程，从文艺复兴开始到启蒙运动，再到美国建国，就是一个抛弃基督教，或者说限制基督教的过程，也是一个宗教多样化的过程。这个过程被称为宗教自由，直白一点说，就是可以随便信仰的自由。从现实结果看，西方国家中宗教控制越是统一的地方，富裕程度相对就越低。从盛衰交替的几个西方国家来看，西班牙、葡萄牙都有强大的宗教势力，王权所代表的国家主权与基督教统治的界限并不清晰，因而，这两个国家失去了曾经的霸主地位。荷兰的宗教复杂，对弱小的世俗政权的影响比较大，因而，荷兰也未能持久。法国在宗教问题上有严重失误，它既反对一切宗教，又试图建立新的国教。即使〃理性教〃取代传统的基督教，但依然是政教合一的翻版。因此，法国未能实现它的抱负。
然而，法国的启蒙运动实际上为欧洲探索了一种可能。基督教实际上是一种道德统治，当基督教的统治消退后，个人主义至上，追求绝对自由和利益的风气，因为失去道德约束而蔓延。在这个过程中，启蒙运动试图建立一种新的道德体系，他们从中国找到了榜样。
中国古代也是一个道德统治的国家，与欧洲基督教统治不同，中国的道德体系不借助于系统化的教会或其他宗教组织，而是完全世俗化的道德系统。这让启蒙运动的思想家感到兴奋，他们看到了中国人独特的实践，因此他们试图在法国乃至欧洲也建立相同世俗道德体系。〃理性教〃是这一实践的尝试，但最后依然走上政教合一的欧洲老路。同时，由于追求物质享受的社会风气在工业革命的推波助澜下难以阻挡，启蒙运动后的世俗道德建设并未取得显著的成果。
美国作为一个新兴的西方国家，在宗教问题上与老欧洲相比有显著的不同。美国确立了宗教自由的原则，从而保证任何宗教都不能因为自己的绝对正确性而挑战其他宗教或教派，避免了因信仰而产生的社会冲突。此外，美国明确了政教分离的原则，将世俗政权的地位确立在宗教之上。从此以后，政教分离成为现代国家的普遍特征之一。
回溯中国历史，我们就会发现，政教分离原则早就是中国的传统。
中国在汉朝时期出现了本土的道教，但是，道教始终没有获得对世俗政权的控制，反而始终受制于世俗政权。唐朝时，外来的佛教影响甚大，中国差一点成为一个政教合一的佛教国家，在唐朝之前的某些小国那里，已经开始出现这种倾向。但是，中国人以天才的方式，通过和平手段，解决了宗教在社会中的地位问题，政教分离从此成为中国不可改变的稳固传统。也正因为这一优秀的中国传统，世界上各种各样的宗教在中国很少形成教派冲突。明朝的建立借助了一些宗教力量，但最终也没让宗教控制世俗社会。从这个意义上说，西方文明经过教派之间不断的流血冲突和暴力行为，演变到美国，最终形成政教分离的原则，不管是有意还是无意，其实都是以中国古代为榜样。面对这样的事实，我们没有理由彻底否定中国的传统，反而更应该重新审视我们传统中的优秀成分。
西方的现代化进程同时伴随着宗教地位降低的过程，在中国的现代化进程中，却总有人试图加强宗教的地位。其中最显著的就是西方传教士。这不得不让我们想到一个事实：接受西方传教士宗教传播的民族，例如黑人、印第安人，结局都很凄惨。试图在中国强化宗教地位的，也有中国人。康有为是最有代表性的一个，他想借鉴英国和法国的模式，在中国建立以儒家学说为基础的〃儒教〃，并想将其树立为〃政教合一〃的〃国教〃。这种方式与中国人曾经普遍有好感的美国方式是完全不同的，结果遭到猛烈批判。其不良后果之一是，让儒家学说遭受了100年的不白之冤，使得很多中国人难以用客观的心态认识儒家学说的真正价值。因此，当今天依然有人宣称中国应该发展宗教才能走向现代化，我不得不指出，这种观点是错误的。中国的现代化所需要的道德建设，不需要任何超主权的宗教体系，而只需要从自己优秀的世俗道德传统中，挖掘并形成适应于现代的道德原则。换句话说，如果西方的宗教自由是指选择信仰的自由，那么，中国的宗教自由更应该是不信仰的自由。
西方用“国旗”裹尸，中国用“马革”裹尸（1）
哪个国家都一样，骂人可以，不能骂国旗和国歌。作为民族主义的视觉和听觉符号，人们早已习惯对它们肃然起敬。中国自晚清之前没有国旗，战士殉国就用〃马革裹尸〃，后来向西方学会了〃国旗裹尸〃。日耳曼民族和大和民族对于国旗的崇拜更甚于其他国家，极端民族主义发酵，使他们蜕变为军国主义。在国歌声中灌输民族优越感，可让人顷刻间失去理智。
民族主义大致经过了两个阶段，第一个阶段就是以专制王权代表国家主权和国家利益，第二个阶段是以*代表国家主权和国家利益。民族主义的第二个阶段以美国建国和法国大革命为标志，两者有着内在的共通性。关于民族主义第二个阶段的本质性内容将在下一节论述。本节主要介绍民族主义的几种外在特征。其中，有些特征延续自专制王权时代，有些则是*时代的创造。
由于主权国家不可侵犯的地位确立，民族主义的第一个外在特征是国旗。对于欧洲国家来说，很多国家的国旗其实就是王室的徽章或王室的标识，如英国的米字旗。真正从零开始设计国旗，应该始于美国，也就是现在为人熟知的星条旗。此后，法国大革命时，法国也专门设计了自己的国旗。1789年7月14日，巴黎群众攻占巴士底狱，曾经参加过美国独立战争的法国贵族拉法耶特被任命为国民自卫军总司令。三天后，拉法耶特便设计了法国的国旗。拉法耶特对法国王室还有点感情，他用白色代表法国王室。后来白色才被解释为〃平等〃，国旗中的三种颜色分别被解释为自由、平等、博爱。
拉法耶特设计法国国旗是有灵感来源的。法国三色旗的三种颜色，来自美国国旗，由此可以看出拉法耶特对美国独立战争、美国革命的感情。追根溯源，美国星条旗的三种颜色，同英国国旗也是一样的。这三个最早进行资产阶级革命的国家，国旗的颜色都是红、白、蓝，连色谱都差不多。这个现象，并不只是巧合。从这个角度说，三种颜色代表〃自由、平等、博爱〃的说法，更显示出后人附会的成分。
美国和法国设计国旗的做法，被很多后来的国家所仿效。两者国旗上的某些细节都成为仿效的对象，如美国国旗上的五角星。五角星成为后来很多国家为了表示革命性而经常采用的元素。由于法国大革命的意义更为引人注目，因此，后起国家仿效的细节之二就是法国三色旗的形式。查一查世界各国的国旗图谱就会发现，三色旗的形式是被模仿最多的，粗算一下，世界上大约有一半国家的国旗在模仿三色旗，或者是颜色不同，或者是在三色旗上再加上其他元素。
除了国旗之外，民族主义另一个外在特征就是国歌。世界上最早的国歌是法国的《马赛曲》。《马赛曲》最早叫《莱茵军歌》，因1792年马赛义勇军唱着这首歌上战场，后来改名为《马赛曲》，1795年被定为法国国歌，这是世界上第一首国歌。美国国歌与法国国歌类似，也诞生于战争年代，也从军歌演变出来。曾经有人指出，《马赛曲》的歌词太过血腥，建议修改，但是，这个建议没有通过。不管是法国国歌还是美国国歌，战争作为民族主义的一种生存方式，在国歌中被无数次讴歌，在人们心中打下了深深的烙印。
与国家主权相配套的民族主义外在特征还有国庆日。国庆日源于美国的独立日，但是，美国的独立日只是一个重要会议的日子。在美国之后，法国的国庆日定在攻打巴士底狱的那一天。后来很多国家确定国庆日大致也沿袭这两种方式，或是一个重要会议、*的日子，或是一个重大历史事件的日子。大型群众*是*国家体现民族主义的重要手段，由国旗、国歌唱主角的国庆日大型群众*，具有非常强烈的功效。国家主权成为群众的崇拜对象，人们为此欣喜若狂。人们愿意为国家赴汤蹈火、慷慨献身，也成为民族主义的精神体现。
西方用“国旗”裹尸，中国用“马革”裹尸（2）
英国是个例外，它没有法定的国旗，也没有法定的国歌和国庆日。英国的米字旗原先是王室的标志，后来，成为英国皇家海军的标志。随着现代民族国家的确立，英国沿袭旧的习惯，将米字旗顺手当成了国旗。原先有一首赞美女王的歌曲，一直唱下来，自然而然地成为国歌。英国也没有国庆日，长期以来，英国国王或女王的生日被当成国庆日，这使得英国的国庆日难以固定。直到2007年，英国有人提议，应该设立一个固定的国庆日，以激发英国人的爱国主义。
由此可见，民族主义或爱国主义，在西方国家至今依然有巨大影响力。
对于中国来说，国旗、国歌之类的事物，乃是受西方影响的产物，直到清朝晚期才出现。中国传统文化中的天下观，决定了没有必要用国旗、国歌之类的东西区分彼此。古代虽然有军旗之类标识，但它主要是起指挥、辨认作用，而非崇拜对象。辛亥革命后，民国政府形成了一套国家主权外在标识物。1949年新中国成立，旧标识物被废弃，换了一整套新的国家标识物。
现代民族主义的另一个特征就是展现武力。英国国歌沿用赞美女王的旧歌曲，内容比较温和。而美国国歌和法国国歌都来自于军歌，因而具有明显的歌颂武力的因素，但是，没有一个国家会觉得这有什么不合适。中国的国歌也散�