，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心》下·二四）
章旨
孟子借性与命之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲为满足，当努力追求仁、义、礼、智的圆满实践。
注释
①臭音xiù，本义为气味，这里指芳香之气。
②佚逸也，安逸、不劳动。
析论
口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，是性。但这性，并非孟子所说“性善”之性，而是“生理欲望”之性。孟子虽然承认生理官能种种欲求是人性，但他并不以为这是真正的性。因为人如果无节制地追求物欲的满足，便会让自己受物欲所役而失去常轨。再说物欲的满足，是求之在外，未必是求则得之，亦非人生价值所在，所以有德的君子，不会以生理之性为性。
告子曰：“食、色，性也。”可见当时有人认为食、色、声、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的。孟子生怕这种观念一旦漫延开来，会误导大家都去追求这生理官能的享受，而忽略善性的存养与扩充，所以特别加以分辨，以厘清正确的观念。食、色之性是属于生理欲望的性，仁、义、礼、智之性是属于淳然至善的本性，二者必须加以区隔。虽然这两种性都是与生俱来的，但是最大的区别，在于一种是可求而不必可得，一种是可求而必可得的。可求而不必可得的，这里面还牵涉到命有定分的因素在，是自己无法全面掌控的。就像食、色之类，不是自己想要就可以得到的，如果要强求，必定会走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不认为这是性。至于仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，这些关系固然也有命的成分在，但是却是自己可以掌握的，因为仁、义、礼、智都是我所固有的，并非从外附加的；（新浪读书独家首发）都是可求而必可得的。所以孟子认为这才是真正的性，这才是大家所要全力追求的。
孟子卷·论性善（3）
（四）
公都子①曰：“告子②曰：‘性无善、无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉③兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象④；以瞽瞍⑤为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干⑥。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情⑦，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才⑧之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也⑨，我固有之也，弗思耳矣⑩。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则；民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！’故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。”（《告子》上·六）
章旨
孟子辟公都子之惑，以为善性是人所固有，仁、义、礼、智，自根于心，求则得之，舍则失之。
注释
①公都子孟子弟子。复姓公都，名不详。
②告子姓告，名不害，兼治儒、墨，尝学于孟子。
③幽厉指周幽王、厉王。二人皆昏庸暴虐无道之君。幽、厉皆古之恶谥。
④象舜异母弟。性傲，尝与父亲瞽瞍谋杀舜，未遂。及舜为天子，封之有痹（音bì），在今湖南道县北。
⑤瞽瞍音gǔ sǒu，舜之父。瞽、瞍皆盲也，舜之父并未目盲，因爱后妻所生子象，而数欲杀良善之舜，与目盲相去不远。
⑥微子启王子比干二人为帝乙之弟，皆纣之叔父。
⑦乃若其情如果顺着人性本善之情。乃，如果。若，顺也。
⑧才材也，犹材质，言人初生之质也。
⑨非由外铄我也非由外在强加给我。铄，音shuò，以火销金。
⑩耳矣而已矣。
或相倍蓰而无算有的人相差一倍、五倍乃至于无数倍。或，代词，相当口语“有的人”。倍，一倍；蓰，音xǐ，五倍。无算，犹言不可计数。
诗指《诗经·大雅·烝民》篇。
蒸民众民。蒸，《诗经》作“烝”，众也。
有物有则凡有名物，必有法则。如父子有慈孝之心，兄弟有手足之爱。
民之秉夷民所秉持的常性。夷，《诗经》作“彝”，常也。
好是懿德人之情无不爱好善美之德。懿，善、美。
析论
本章旨在证成善性为人所固有。与孟子同时，讨论性的善恶问题的，除了告子的“性无善、无不善”之外，据公都子所说，还有“性可以为善、可以为不善”与“有性善、有性不善”两说。前者举“文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴”为证；后者举“以尧为君，而有象；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”为证。孟子则主张“性”本来是善的，是人人都具有的。只要存养他，就能为善；如果放弃他，就成为不善。存养与放弃，都是后天的作为，与先天的禀赋是无关的。
他认为恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、义、礼、智，就是人在生活中具体的行为表现。有此四端，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤；有羞恶之心，便知礼、义、廉、耻；有恭敬之心，便会谦让有礼；有是非之心，便晓得去取正误。假使失去这四端之心，则与禽兽无异，孟子直斥为“非人”也。
善性虽人所固有，但人受环境的影响，在种种情况下，可能一时迷失、犯过，甚至为恶。而人世间也存在许多人为的不善，如据孟子人性本善之说来看，这是善性一时被蒙蔽了。假使人能努力存养扩充此善性，便能成圣、成贤；反之，则为盗、为奸，这不是本性有所不同，而是不能时刻警醒以尽其性的缘故。所以我们实在没理由自认无此善性而不能为善。
孟子卷·论性善（4）
问题与讨论
1什么是“不忍人之心”？处于今日社会，我们要如何扩充“不忍人之心”？请举日常生活中的例子加以说明。
2请说明“四端”和仁、义、礼、智的关系。
3孟子认为善性是人所固有的，既然如此，为什么社会上还有为非作歹、作奸犯科的人呢？
二、存养善性
孟子认为人性有善端，而此善性，需要认真存养才能发挥功能，成为君子圣贤。本节收录“牛山之木尝美矣”、“自暴者，不可与有言也”、“仁，人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”五章，以说明孟子“存养善性”的主张。
人有善性，要善加存养；自暴自弃的人，乃不知存养。而学问之道，最要紧的在求其放心。至于存养之道，则要养其大者，不能以小害大，因贱害贵。
（一）
孟子曰：“牛山①之木尝美矣，以其郊于大国②也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息③，雨露之所润，非无萌蘖④之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯⑤也。人见其濯濯也，以为未尝有材⑥焉，此岂山之性也哉？
虽存乎人者，岂无仁义之心哉！其所以放其良心⑦者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气⑧，其好恶与人相近也者几希⑨，则其旦昼之所为，有梏亡之⑩矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”（《告子》上·八）
章旨
孟子设喻，言人皆有仁义之心；其所以为不善，由于不知操持，不知存养，以致放失梏亡其良心。
注释
①牛山山名，一名南郊山，在齐国国都东南方，在今山东临淄县南。
②郊于大国邻近于都城。郊，邑外，此处作动词用，“邻近”之意。大国，指齐国都城临淄，在今山东临淄县。国，都邑。
③息生长。
④萌蘖嫩芽。萌，树木的芽。蘖，音niè，树木被砍伐的部分旁出的新枝芽。
⑤濯濯光洁的样子。此处指无草木。
⑥材木材。
⑦放其良心亡失本然的善心。放，放失、亡失、丢失。良心，天生的善心。
⑧平旦之气早晨清明之气。平旦，天刚亮的时候。平旦之气，指未与物交接时的清明之气。
⑨其好恶与人相近也者几希他的所好所恶（音wù），和没有丧失本性的人相近的就那么一点。几希，微少、不多。几、希，皆少之意。几，音jī。
⑩有梏亡之又搅乱亡失了良心。有，音yòu，通“又”。梏亡，搅乱亡失。梏，音gù。
夜气指夜间休养的清明之气，即平旦之气。
违离。
情犹“性”。
操把持。
乡通“向”，去向。
析论
牛山有生长存养草木的本性，这种本性时时刻刻都存在着，而且时时刻刻也都在育养草木的。
人天生就有良心，这良心也是时时刻刻能够发生它的作用，如果人依着良心来行事，那么所言所为，就能合乎仁义。（新浪读书独家首发）这个良心是与生俱来的，也称为仁义之心。
牛山的树木被斧斤砍伐了，新生的嫩芽又被牛羊吃掉了，所以变成光秃秃的，这不是牛山没有生长存养树木的本性，而是�