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我先肯定他的思想，然后试图寻找此思想存在的价值、前提、根据、相对性、原理等，在不断找到之后，我头脑中关于它的思想也就形成和发展起来了，从而这个肯定的概念丰满起来了，具有了血肉，不再是个骨架和幽影，具有了生命力，它活了，掌握的自己，能够生存和持续地发展了。
我没有单纯去肯定上面的文字，而是从文字产生自己思想，肯定它，令其发展使之符合真实，最后我形成的思想可能与之前的思想不一样了，但是这是通过肯定和寻求而获得的，没有字面意义上的“怀疑”。
假如你要否定的思想得到了发展，那么它还是你要否定的思想吗？
你要否定的必须在你头脑中，否定自己不了解的东西不符合自己的逻辑。
在你头脑中的思想是你建立和发展起来的，否定它们就等于否定自己的思维和探索过程。
你否定的不是书本上的，不是别人说的，而恰恰是自己的思想。
只有了解才能作出真正的否定。
而了解是有过程的，不会瞬间达到。了解是由程度的，它是不断发展的，可以被自己理解为量变和质变，在发展中也发展了自己。
了解不是固定的，你能否定的仅仅是被自己固定在自己心中的那个思想。
假如你要否定的思想得到了发展，那么它还是你要否定的思想吗？
如果它是被你所建立和发展起来的呢？
那个被自己建立而又被自己所否定的思想你会如何对待呢？
它具有持续发展的可能性吗？
（这个怀疑等也可以做到，关键不在“肯定”、“怀疑”等的本身，而在于你，在于你是否真正了解它们……）
在肯定后，仍然会遇到问题，产生冲突，仍然肯定，并在中立中寻求，再次被肯定下来，不断提升，就可能具有可持续的发展的基础。
我没有否定“怀疑”的价值，而是试图了解“怀疑”的价值，如果不了解而使用它，就如同找一把手术刀，给自己作外科手术，今天割一点，明天割一点，最后可能割到直到自己再也生不出可以被自己割的了。当然这个被割的不是肉体，手术刀也不是现实意义上的，你不必要真的去买把真的手术刀来割。
笛卡尔，从“怀疑”了解真实。我从“肯定”来了解真实。不知道读者有没有自己了解真实的方法？真正了解自己的方法吗？
这里不写明我发现、建立和发展的在我头脑中关于笛卡尔的思想，而将我是如何不断发现的写下来，希望读者也能发现。
中文：我思故我在。
法文：je pense； donc je suis。
拉丁文：cogito ergo sum。
英文：I think ；therefore I am。
从这些语言的变幻中我们可以看到些什么？
我思，我在，什么在？这两个“我”等价吗？肉体？精神？部分？整体？哪部分？那些部分？
我知道我在思想，所以认为我是存在的。我知道我如何思考吗？
如果“知道如何思考”和“知道在思考”的两个“在”有什么区别吗？
我思故我在，是“思”，为什么不用“呼吸”？如果用“我呼吸故我在”的“我”和“在”与“我思故我在”中的“我”和“在”相比有什么区别？
我无知，我愚蠢，但是如果我知道，我就不会去妄图批判笛卡尔的“我思故我在”我会形成我的“我”“思”故“我”“在”的思想来，最后可能补充了原思想，促使其得到了发展。而不是否定“错误（注：自己形成的）”，阻碍发展（注：自己的思想）。 。 想看书来
关于我
关于我
自我评价
我很愚蠢，我智力很低，我很冲动，所以我更需要了解我的冲动，了解我的感觉，了解我的处理逻辑，了解自体，了解环境，了解真实，使我的意志自由一些，尽量不为各种感觉和执念所惑，想我所想，行我所行，使我接近，但不敢说最后能够成为真正的自己。但我相信只要有体悟之心，唯心识照，总有接近的可能性。
我过去如此，现在也如此。我很执着，为了了解真实，我作了很多愚蠢的事，之后也可能作，也必然作。即便是智者，也无法作此肯定。我并不为此后悔和懊恼，无过去之我，也无现在的我，我现在仍然很愚蠢，智力也不会提高了多少，虽然的智慧有一点点增长，但它仍然不能弥补我愚蠢的程度，我仍在努力，我也不羡慕那些高天资的宠儿，现实存在是无法修改的。作为人类，便以人类的道行之，处于某种环境，便于某种环境的道行之。我泰然行之，无极化境，愿我道成，成我真我。
关于我是什么主义者
对于*主义等我承认它的智慧，肯定它的价值，我所处的环境中，我必然或者偶然接触到它们。没有它们，就没有现在的“无极化境”。但是我并非为*而*，我是完全的自我。而认为我是*主义者，或者认为我是叔本华主义者都是你的自由。而我作为一个存在，从本身来说是没有这些人为的区分。而在具体化的情况下，不管怎么分都是你们的自由。
我对我英文笔名sunline含义的目前了解
我的英文笔名为：sunline。
我真名为沈雷，拼音是shenlei。
小学时一直想起一个英文名字，sunline这个组合词出现在我的脑海中，我一直以此为名，但不知道它的内涵。
太阳？阳光？
管道？线？
目前我把我的笔名的含义概括为：
就像一缕透过缝隙的光，朦胧间好像有什么被连接了起来。
关于我的信仰
我的唯一信仰就是真实，如果说道、佛、上帝作为真实的一部分或者真实本身，那么我信仰他们。我认为只有被自己不断了解的、被自己不断发展的、真正在自己思想中的才是自己真正的信仰。
以人类的思维固化的和表达的不会是真实本身，可以通过它们来探索真实，但并不等于它们就是真实。科学构成我探索真实的工具，但不意味着目前这些科学就是我的信仰，它们有助于我形成我的信仰，但它们本身不是我的信仰。其他类同，但是不是我的信仰，并不意味着我不去从它们所固定下来的东西去了解我所未知的。
他人头脑中的、他人说的、书本上的不被自己所不断了解和发展的构成不了真实本身。
通过模仿、遵循、实行固定的程序、规则等，而不是去不断了解它们，不去不断了解自己思想和行为，很难被认为可以了解到真实本身。这只是构成可能了解真实的一种方法而已，而信仰不能被特定的方法所限制。。 最好的txt下载网
虽然我不知道，但是我可以假设
虽然我不知道，但是我可以假设
虽然我不知道，但是我可以假设。
如果我全知道，可能不需要假定。
除了真实本身，部分的，片面的，连自己的部分都不了解的、不了解自己的部分的某些方面、（自身？自心？……）为了与真实相合，需要假设。
上帝不抛骰子，但是人类需要抛骰子，不得不抛骰子，不管知道不知道自己抛骰子与否，不管自己知道什么是骰子，始终在抛，过去抛、现在抛、将来不知道还要不要抛？
如果抛的主体、例如是一个人，知道了为什么要抛、什么是骰子、以往自己是怎么抛的等等就可能相对地与真实靠近了些，可能多掌握一些自由。
理性是根据一定前提假设而来的，前提假设由感性产生，感性可能显示不了真实本身，由此理性也可能如此。
假设感性积累的量产生了某种质的变化，理性由此生成。
理性接管了过去感性的部分任务，从感性的变化和结构中，以自己的前提假设、处理逻辑、以自我先验和自由之间进行的各类设定下，生成理性的结构和变化。
假设理性产生和协助感性的目的是试图建立、巩固、和发展某种可持续发展的基础。
感性是理性之源，发展理性，相对减弱感性符合真实吗？
发展理性这个基础有什么意义呢？知道这个意义吗？真正知道这个意义吗？
如果两者相互匹配、相互促进同时发展是完美的，那么这个完美的比例是不是单一的呢？
假定理性和感性都是工具。我们试着对：“工具、处理某阶段结果、如何了解处理、感觉的某阶段结果，如何了解感觉等”进行理解，能得出些什么呢？
理性和感性是自我的一部分，但都不是自我的代表。
自我超越感性和理性，可能作出比较自由的选择。
感性可不可分呢？
理性可不可分呢？
分是由谁来分的呢？
被分的和分的主体知道不知道分存在的价值、前提、根据、相对性、原理等呢。
此主体会不会迷失在分本身、分之前、分之后的变化和结构中了呢？
本文中的“感性”“理性”可能不是你了解的，认为的那个，也可能不是公认的那个。我随灵感出现而写，写前，怕遗失刚出现的，并没有试图去寻找一个恰当的词代替，可能对这两个词在读者脑海中造成发展或者使它们产生更多的歧义，但这并非出于我的本意，读者可以在自己的头脑中以自己认为恰当的概念代替它们，欢迎探讨，使之发展。
假定有个完美的、不变的、自存的……
我们过去试图给它以不同的名称：
真实、道、上帝、柏拉图的逻各斯（logos）、康德的物自体的世界、梵天等等。
并给对它进行种种假设，给它加上属性、特征等等。
如果去除我们加上的，（例如：不去考虑它