如果你想摧毁自然，那就谴责性，谴责爱。在生活周围制造道德观念。
那些道德观念，不管他们看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的坟墓一样，你
将被禁锢在那里。一些酒徒或许会觉得你懂得生活，懂得如何活在世上，但
任何一个清醒的人甚至都不会觉得你是活着的。
你的道德是一种死亡，在死亡扼杀你之前，社会已扼杀了你。
这就是为什么庄子的寓意是最危险、最富革命性、最具叛逆精神的—
—因为他说：让万物自然消长，不要给自然设立任何目标。你以为你可以创
立目标有所企图吗？你只是一个微小的部分，像一个原子，你怎么能够迫使
整个世界围绕你转动呢？对于宗教人士来说，这是最危险的，对于有着严格
道德规范的清教徒来说，这是一种最为危险的寓意。这意味着打碎所有的束
缚，让自然喷薄而出——这就是危险。
我听说一位护士长向一位刚从大学毕业的新护士介绍医院的情况，她
领着那个新护士看医院，介绍各科的病房：这是癌症病房，这是肺结核病房，
等等，等等，然后她来到一个大厅，说：“看着，请记住，这是最危险的病
房。”新护士看了看，但她看不出危险在那里，于是她问：“为什么这是最危
险的病房呢？在癌症病房你都没有说危险。”护士长笑道：“这些人最健康，
这就是为什么这是最危险的病房。请注意——健康总是危险的。”教士们害
怕健康，因为健康在他们眼里是不道德的。你可能听说，也可能没有听说过
本世纪的一位德国思想家——闻名于他的时代的凯泽林伯爵①。他被视为一
位伟大的宗教哲学家。他在日记里写道：健康是不道德行为，因为健康就是
活力。活力就是喜乐，活力就是享受，活力是爱，活力是性，活力是一切自
然现象。摧毁活力，使它驯顺和暗淡。于是就有了如此之多的戒律——就是
要摧毁活力，就是要阻止活力的勃发和喷涌。
①凯泽林（Keyserling，1880～1946）：德国社会哲学家。有《一位哲
学家的旅行日记》、《不朽》、《创造性的认识》等著作。——编注。
宗教人士总是认为健康是危险的，于是，病态便成为一种精神上的目
标。
我再重复一次，庄子是十分叛逆的，他说：来自充溢生命状态的自然、
活力和喜乐以及随之自然而然的平衡，这就足够了，没有必要努力。自然界
有多少美丽的事在不知不觉中发生：玫瑰自然是美丽的，杜鹃自然要啼鸣？？
瞧，一头鹿，生气勃勃，充满活力，灵活敏捷；瞧，一只野兔，如此敏捷，
如此警觉，甚至连佛陀也不免嫉妒起来。
举目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰吗？你能改
善自然吗？只有人类什么地方出了毛病才会这样。如果玫瑰未经任何努力就
是美丽的，人为什么不能呢？人有什么不对劲呢？如果星星未经任何努力就
是美丽的，没有帕坦加利①“瑜伽经”的相助，人为什么不行呢？人也是自
然的一部分，就像星星一样。所以庄子说：“顺其自然，你将开花。”如果这
一寓意越来越深地进入你的内心，一切努力都变得毫无意义。于是你就不再
按部就班地计划将来，而是活在此时此地，当下即是一切，当下即是永恒，
这就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你没有给它机会开花，因为你是如
此地专注于你的目标。
①帕坦加利（Patan－jali）：古代印度瑜伽派哲学经典《瑜伽经》的
作者。——编注。
花朵没有任何努力地盛开，因为它的能量没有被任何目标所挥霍。花
朵不计划将来，花朵是现在和当下。像一朵花，像一只鸟，像一棵树，像一
条河或像一片汪洋——但不要像人，因为人不知哪里出了毛病。
自然，之所以为自然，是因为不作努力，自发地，这就是庄子的精华
所在。现在我们将开始领悟他的箴言，尽心倾听每一个字，因为你的意念会
制造障碍，你的意念会不让你倾听。你的意念就是社会的缩影。社会是十分
狡诈的，它不仅环绕着你，它还渗透着你。这就是你的意念，这就是为什么
所有那些知道的人对抗意念趋向自然的缘由，因为意念是人为的东西，是由
社会植入你体内的。所以当你聆听庄子的时候，你的意念会阻挠你，你的意
念会不乐意倾听，因为他说的是如此有悖于你的意念。如果你将你的意念放
在一边，让庄子的话语渗透你，那么光是倾听就成为一种静心，光是倾听就
会改变你。没有任何其他事情要做，只是倾听。
庄子相信领悟，而不是静心。如果我说你得静心，那只是因为我觉得
领悟对你来说十分地困难。静心不会把你带向目标——没有什么方式可以把
你带向目标。不存在任何方式，任何技巧。静心只是帮助你领悟，它不会将
你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。
庄子讲到一个名叫米倚的绘图者，他信手画出的圆比用圆规画的更完
美。真的，需要圆规是因为你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何帮助画出
完美的圆。
圆周在自然界随处可见，一切事物都作圆周运动。圆周是自然界最易
见的现象——从不借助圆规。星辰从不查地图，它们也不带圆规，但它们是
作圆周运动的。如果你给它们地图和圆规，我敢肯定它们会不知所措——它
们会无所适从，不知做什么好。
你一定听说过蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百条细足蠕动前行的。哲学家
青蛙见了蜈蚣，久久地注视着，心里很纳闷：四条腿走路都那么困难，可蜈
蚣居然有成百条腿，它如何行走？这简直是奇迹！蜈蚣是怎么决定先迈哪条
腿，然后动哪条腿，接着再动哪条腿呢？有成百条腿呢！于是青蛙拦住了蜈
蚣，问道：“我是个哲学家，我被你弄糊涂了，有个问题我解答不了。你是
怎么走路的？用这么多条腿走路，这简直不可能！”蜈蚣说：“我一直就这么
走的，可谁想过呢？现在既然你问了，那我得想一想才能回答你。”这一念
头第一次进入了蜈蚣的意识。事实上，青蛙是对的——该先动哪条腿呢？蜈
蚣站立了几分钟，动弹不得，蹒跚了几步，终于趴下了。它对青蛙说：“请
你再也别问其他蜈蚣这个问题了，我一直都在走路，这根本不成问题，现在
你把我害苦了！我动不了了，成百条腿要移动，我该怎么办呢？”生命也作
圆周运动，完美无缺，没有问题。庄子说到那个能不用圆规画圆的米倚。你
需要圆规是因为你对生活没有自信，你需要道德、告诫、原则、《圣经》、《可
兰经》或者《吉它经》来指导你的生活，因为你对自己内心的力量缺乏信心。
这就是你的生活。那些《圣经》、《可兰经》和《吉它经》给你带来的结果，
就像青蛙给蜈蚣带来的结果一样。
那么多告诫要遵从，那么多原则要照办，还有那么多道德观念要信守。
有那么多东西左右你以至你的内心生活丧失了自发性。你误入歧途，并不是
因为任何邪恶的势力，而是那些做好事的人。并不是魔鬼将你引入歧途，而
是你的教士，你的领导者以及你所认为的圣人。
这很难令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的责任推到魔
鬼身上。我告诉你：没有什么魔鬼。庄子也这么说。
庄子说：没有上帝，没有魔鬼，只有生命。教士创造上帝，创造魔鬼，
因为教士制造了是与非的界限。一旦是非界限进入你的头脑，你便永远不会
舒畅，永远不会自在，永远不会放松，你会一直紧张。你做的都不对，因为
界限反而导致混乱。整个生命是如此安详而沉静，你花这么大力气干什么？
就因为有了界限。
“绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。”如果你没有自我意
识，你的生命会自然生长。这个圆规就是自我意识：你带着自我意识做事，
就会陷入麻烦。你说话，你整天与你的朋友闲聊，这些都没有问题。但如果
我要你到这里来，在这张椅子上对聚集在这里的朋友说话，你将会有和蜈蚣
一样的处境，而你一生都在说话，却从来不成问题。
怎么会成问题？问题是你的自我意识。现在这么多人看着你，注视着
你，你就不自在了。于是你设计、筹划，你要人们都喜欢你。你无论说什么
都希望给人留下印象——你有了自我意识。
不然的话，每个人都是一个演说家，天生的演说家。人们说话，这从
来不成问题。一旦你让他们走上讲坛，向一群人说话，就不对劲了。什么不
对劲？什么都没有变，只是自我意识进入了，自我意识就是问题。
他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念自由自在，对
他正在做的事情无牵无挂。不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障
碍。他的手指不知从哪里自发地带出图形。不知哪里意味着无所不在，不知
哪里意味着终极世界，不知哪里意味着终极的源泉，也就是生命的本源。
你何以如此完美地呼吸？庄子说不是你在呼吸，而是“它”使你呼吸。
你没有呼吸因为你什么也没做。“我在呼吸”是一个虚假的概念，还不如说：
“自然”——“它”使我呼吸。随后，整个心理状态都变了，整个的着重点
移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在“它”上，那就是
广大的、无限的、环绕着你的自然的根基，就是这个根基——“它”使你呼
吸。
当你陷入爱河，真的是你陷入爱河，还是“它”通过你陷入爱河呢？
当你生气时，是你在生气吗？因为当怒存在时，你尚未存在；当爱存在时，
你尚未存在。愤怒、爱恋，任何激烈的感情，都不是你，对万物而言，你消
失了，只有它——“道”的存在。
所以，“道”�