《老子为道》

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老子为道- 第48节


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,责任不是在菜刀。这里我想再说明一个问题。    
    我们要把握住这个东西的起源点在什么地方,它的源头在什么地方?我们天安门前有两个华表,这个华表的原形是测日影的标杆,这个上次我讲过了,这里就不再作详细说明。这个东西就说明,我们的原始祖先天天与大自然打交道,必须直接地观察大自然,直接地观察气候,观察方位,不像现在我们有这么多观察大自然的设备,有观察气候的仪器,还有测时间的钟表。我们现在根本就不用观察,有个手机在手就什么都搞定了。可古人不同呀!他就凭着一个标杆测影子,太阳在天上什么位置,于是立杆,用圭尺来测影子,这实际就是根据日影与月影来测量时间、测量方位,以此来决定他们一天狩猎的方位与他们捕鱼的方向,这是日常生活逼着他们必须这么去做的。这是一个特定历史时期的思维定式,人类思维定式是一个阶段、一个阶段往前推进的,我认为这是有阶段性的。    
    亚里士多德提出“地心说”,认为太阳是围着地球转的。后来哥白尼又提出了“日心说”,认为地球与其它行星是围绕太阳转的。再后来伽利略也证明哥白尼的日心说是对的。这种思维定式一直维持了很长一段时间。亚里士多德的地心说一直也持续了一段时间,在那段时间里一直也是按他的地心说的思维定式去思维的。这里的日心说思维定式一直持续到近代,随着科学发展,才发现哥白尼的日心说也有他片面的一面。我们现在的思维比他那时又进了一步。这就说明人类的思维定式是一个阶段、一个阶段地向前推进的。    
    我们的祖先在当时,在很长的一段时间内,甚至于是几千年、几万年中,都是围绕日影、月影来判断自然,来决定自己行动。他们就是在这种思维定式中生存了几千甚至于上万年。八卦就是在这种思维定式中产生的。那么这与占卜有什么关系呢?我认为占卜只是以后的私生子而已,这话说起来好像有点俗,其实不俗,这个比喻我认为是最恰当不过。应当这么去认识它,因为我们不能离开了它的本源。    
    


第八部分为道与自然之易与天地准(3)

    “易”的思维    
    下面我接着讲《易》的思维。还是回到原点上,古代人和我们现代人有一点还是相通的,就是认为天大,天在决定我们,天是不可战胜的,天有好多奥密是无法探索的,深不可测的。现在有人讲人能胜天,那只是说说而已,口号喊得多响也没用,天还是无法去战胜的。如果人真的战胜了天,那么,自人类诞生以来几百万年,人类探索宇宙两千多年,人造卫星上天以来半个多世纪,都连太阳系都没出,连小小的月球都没征服……所以说古代人对天的崇拜向往、观察甚至于有种依赖,是可想而知的。他们在那样一种生活环境中间,在那样的思维定式中间,他们慢慢地观察到天体运行的轨道,而且与时间同步起来。他们那时的思维不可能像我们现代人这样用语言来表达,用文字来表达。他们知道是怎么回事,就像一个小孩明白了一件事一样,但他明白的东西说不出来,也写不出来。实际上他们观察的东西,也就是一种智慧中的东西,他们当时的智慧是一种非常原朴的东西,对大自然观察与被观察是非常直接的对话,与我们今天去观察自然,应该说有他有利的一面。    
    现在有那么多先进的仪器,还有那么多资料可查,这些东西当然非常的好,但事物有利有一面也有弊的一面,它的弊的一面就是有它的局限性,局限了什么呢?局限了我们的思维,我们的思维有些依赖于它了,太依赖资料了,资料上没有的大家就不承认,各人查的资料不同,就会是各人认可的观点也不同,所以现在在科学界、在学术界一直在争论各人自己不同的观点。在西方,有好多的大学者就是因为自我独异的观点献出了自己的生命。不管你正确与否,只要与当权者的观点不一样,他就将你送上绞刑架。这就是人类有了知识后,文明发达的情况下的一种局限性,以及互相的摧残。    
    我们的原始祖先没有那些辅助的东西,他就没有这种依赖,他们只依赖于自己的眼光与心灵,他们只相信自己。有人认为古代的人没有现代人聪明,那理由是什么?是因为他们连文字都没有吗?这个我想不会是理由,因为这是一个思维定式的发展过程。    
    曾经有一位作家讲过这样一句话:“在西方意大利的文艺复兴时期,大家对音乐非常感兴趣,好多人家对孩子的培养都注重音乐上的培养,那样就很容易造就杰出的音乐人才,甚至音乐家。如果按现在这样的培养方式来培养音乐人才,一年要培养好几打音乐人才。但现在有几个贝多芬呢?有几个音乐家呢?”    
    这个问题出在何处呢?就是因为自己认为我们认识几个字,还有这么多书,这样我们就应该聪明,就应该有智慧。这是错误的,这个不能代表智慧,现代的科学仪器不能代表智慧,那只是智慧的产物,只能是智慧的一小部分而已。我们不能否定古代人的智慧,更不能认为古代人比现代人要笨些,要愚蠢一些,那是大错特错了。    
    


第八部分为道与自然之易与天地准(4)

    自然文明    
    现代人提出了“物质文明”、“精神文明”概念,我认为,这两个文明都建立在“自然文明”基础上的。而我们的祖先的智慧,那种原始文明,就是自然文明的直接反映。    
    如果我们现代人也用原朴的方式、直接的方式去观察天象,那大气污染的程度,天空中的透明度有古代那么好吗?我认为,既使是偏远的大山林,从来没有被现代文明干扰过的地方,我可以讲,即使到那里去观察天象,其透明度可能也没有古代那么好。是不是这样?这个大家都是可以认可的。整个生物链就变成为残缺的了。    
    还有现代的生物链,整个自然生态的平衡被破坏到哪种程度?只要生态平衡上有一环被破坏了,何况现代破坏的不只一处,无论是大气、水、土壤,还是生物的种类,都受到了严重的破坏。在这种情况下,那自然的结构、自然的本来面目、自然的那种规律都乱了,你现在怎么去观察呀?现在观察的已经不像古代那么真实了。简单举例吧,现在城里人想要观看日蚀、月蚀、流星雨,必须去效区;由于城区的高楼,由于灯光、大气污染,什么也观察不到。    
     现代的那些先进的、观察大自然的仪器,我认为都没有古代人那种洞察一切的肉眼那么灵。去过天水伏羲庙的人都有印象,伏羲像真是目光如炬,灵气袭人哪。有一位在日本工作的杨女士,她每次回国都走进我们这个圈子,来与我们谈这个环保问题。我认为我们应该正确地用历史的眼光、科学的眼光来看待这个问题,所以这里我讲了,无论是伏羲也好,还是神农也好,还是古代的周文王,还是孔子也好,他们那个所处的时代,那个环境几乎没有污染。我认为,古代一千年的垃圾也比不上我们现代北京市的一天的垃圾那么多。我的这种认为我想,搞环保与不搞环保的人都会认同的,我们的古人是一种天道思维,他们的天道思维是辨证的,是唯物的,是朴实的。这里我讲的可能不太透彻,我希望也能给你们一些启示。    
    


第八部分为道与自然之易与天地准(5)

    “占卜”占什么?    
    下面我来讲一下《易》的日常应用。我刚才讲《易》不是占卜的,但我现在又回过头来讲《易》是占卜的。我想没一个人的生活中间天天都在占卜。家庭主妇一大早到早市去买菜,她心里想今天是买什么菜呢?我们出门之前心里想,我要坐几路车?到哪里,再转乘什么车,然后是打的还是坐地铁呢?这不也是占卜吗?我们每天看的天气预报不也是占卜吗?所以我们不能将《易》的占卜完全看成一种迷信。当然大街上的那些占卜是不可信的。我们生活中的占卜是预测、估计、判断、推理,或是计划、安排。我们的生活中间离不开这些东西。    
    那么我们用《易经》能灵吗?我想能灵,《易经》能帮助我们判断事物。例如,我们想办一件大事、上个新的项目,那我们事先不是要做一下计划吗?是不是也要做一些市场调查呢?是不是要做一些筹备工作呢?这肯定是要做的。那我们怎么做呢?       
    坤卦的初爻就讲了“履霜坚冰至”。    
    当踏到薄霜时,就应预测到结冰的季节就要来了。这里就看你怎么走了,你是往前走呢?还是等一等,等到冰化了再往前走。这就需要三思了。有的人会大胆往前走,他想他走过坚冰就是春暖花开时;有人会想,等到春风化冻时我再开始吧。    
    上面的两种想法,哪一种是正确的呢?我想都正确,这都是根据各人的实际情况,有两条路摆在那儿。我们不能指责“等一等”的那位是消极的,不是。他的实际情况告诉他只能等,如果冒险往前走的话,那可能会对他不利。大胆往前走的人,他是不是太盲目了呢?也不是,因为他预见到自己不能等,必须往前闯,因为机会不等人。他在这种竞争激烈的情况下,他只能从百分之一的希望夹缝中向前冲。如果他等一等的话,那机会会与他擦肩而过的。    
    所以我又讲《易经》可以占卜,那又是怎么占卜呢?我想并不是用几个铜钱去占卜,更不是到大街上去请那占卦的江湖人士为你占卜。我们占卜是要实事求是的东西,要科学的东西,要辨证的,要唯物的。正如荀子说的:“善易者不占”。    
    我刚才举的那个简单的例子,就说明《易经》是科学的,是唯物的,是辨证的。其实《易经》已经讲得非常合理,关键就看你怎么去认识它,怎么去应用它罢了。如果�
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