。存亡所系，介于所几希，几希克保，定启鸿图，此克念所由造无穷之福也。如此则知一念之欲，其始虽微，其终则大，可不慎欤？故曰：“知足常足。”彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求，遂至力倦神疲，焦劳不已，有何益耶？岂知穷通得丧，主之在天，非人力所能为。与其劳劳日拙，岂若休休之为得也？若知足者，顺其自然，行所无事，何忧何虑，不忮不求，又焉往而不藏也？人其鉴诸欤？
此以天下比人身，以马比用火炼丹。人如有道则精盈气足，何事炼为？唯顺而守之足矣！如其无道则精消气散，不得不用元神真息，以修治其身心。但下工之始，养于外田（即下丹田也），故曰：“戎马生于郊。”俟其阳生药产，而后行进火退符之功，野战守城之法。收归炉内慢慢温养，迨垢秽除尽清光大来。一如天下安泰，家国无事归马南山，故曰：“却走马以粪。”但天下之乱与一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斩除，潜滋暗长，遂致精髓成空，身命莫保，可悲也夫！凡人欲心一起，必求副其愿而后快。即令事事如愿，奈欲壑难填贪婪无厌，得陇望蜀辗转不休。有天下者遂失天下，而有身命者，又岂不丧其身命乎？诗云：“不忮不求，何用不藏。”唯知足者可以安然无事，而常居有道之天，不须功行补漏，但顺其自然，与天为一而已矣。太上戒人曰：“罪莫大于可欲”三句，是教人防微杜渐戒欺求谦。工夫与孔门言慎独，佛氏云“正觉”，同一道也，学者曾见及此否？
震阳云：此章之大意是道祖阐明反对战争思想，他老说，天下有道就不会发生战争，万民享清平的幸福。天下无道就会发生战争，给广大人民造成极大的灾难痛苦。那么战争的起源，是以统治阶级的贪而无厌的欲望，如此就会引起战争的开端，就要侵略，残酷地杀人。此皆由不知足的欲壑引起，天下有道之君，他是知足常乐常抱乐观，自然天下太平，人就延年益寿。
正阳帝君诗曰：“生我之门死我户，几个惺惺几个悟？夜来铁汉细思量，长生不死也由人。”吾道之真，切须长存道气，时时唤醒灵明天性，天性朗照。予以照之深深，习之素素，及乎天地自然之境。功成道立之后，才算得是天良仁慈，此则对得起我之为人，亦可随在皆可对乎天，才算得是个大丈夫。不然的话，一念之差，遂成堕落，不知不觉坠入六道轮回，欲出苦海，斯亦难矣。吾道修士，欲求此色身长存，离不得保精养气明显筑固了基址，然后可得人世之长年。及而欲求法身悠远，又离不得炼神还虚，炼虚合道，然后可证神仙之裹。若在未了道之前，须因色身以修道体，须炼法身以成大道。初步修士未可急于求成，但以保精裕气为急务。果能与色魔作斗争，固精保气，久久积累，而法身道体自有希望，须积功累行广行阴德，以保固有之天良仁慈之本来面目。不使其有丝毫的尘垢夹杂，把杂念邪思消融尽净，而一元清虚正气长存我身。久而久之，持之以恒，大罗金阙飞升可望，径达九天矣。
赋云：天下有道恶战争，好生恶杀爱清平。
知足不辱由我定，乐天知命贵守中。
又云：治世道君迥非同，悉破悭贪欲不生。
精盈气足延寿命，怡神真静为道宗。
第四十七章 鉴远
太上曰：不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
＇字解＇ 户是门，牖是窗户。弥是越发的意思。
＇章解＇ 不用出门，就知道天下的事。不用从窗户里瞅，就看见天道（此言得道之士，可以慧眼遥观）。凡人越出得远，他知道的越少。所以圣人不用出行，就知道一切的理。不用看见，就知道一切的名。不用作为，就能成一切的事。
＇演说＇ 江圣云：孔子对子贡说：“汝以予为多学而识之欤？非也，予一以贯之。”因为道生万物是一本，要得了一贯，知道万物的本源，一切万物不求知而自知。不然，要从枝叶上求，就是研究上万万年，费上无量的精神，也研究不出所以然来。且必然越研究所见所闻越少。以所见所闻的为有，不见不知的为无。天下的物或有形或无形，千变万化难以推测。拘拘到知见上，不小得很吗？昔孔子知殷礼夏礼，知未来百世，也不是从历史上考证出来的（古代文献不足）。知商羊，知萍实，知肃慎矢，知防风骨，也不是从物理学上研究出来的。孟子云：“天之高也，星辰之远也，苛求其故，千岁之日至，可坐而致也。”也不是专门天文学，用天文镜推测出来的。仍看着三千大千世界如在掌中。也不是航海探险用望远镜看见的。因为圣人得了本源，万物皆备于我，一切万有皆在我性海中，何用出去看呢？
黄真人云：君子万物皆备，不出户庭，以修其身。而世道之变迁，人心之更易，与夫推亡固存，反乱为治之机，无不洞悉于方寸，此岂术数为之哉？良以物我同源，穷一己之理，即能尽天下之理，是以不出户而知天下也。古人造化由心，开窗牖以韬其光，而无言之。帝（本性，主人翁）载不息之天命，与夫生长收藏，阴阳造化之妙，无不了彻于怀，此岂揣摩得之哉？并不是用后天之心，揣摩推测而知道的。亦以天人一贯，修吾身之命，即能契天之命，是以不窥牖而见天道也（即是挖掘开发现代所说的特异功能）。若遨游他乡，咨询天下之故交良友，讲求天命之微，未尝不有所知。吾恐不求诸己，而求诸人，不素之内而素之外，纵有所知亦较之务近者为更少矣。故曰：“其出弥远，其知弥少焉。”明明道在户牖之间，奈何舍近而图远耶？孟子云：“言近知远者善言也，守约博施者善道也。”以此施之，为学愈近愈远，弥约弥博，近于约安可忽乎？是以圣人抱一涵三，观空习定，身不出门庐，足不履尘市，木石与居，鹿豕与游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定则慧生，虽不行而胜行者多矣，虽无知而胜于知者远矣。凡人以所见为务，圣人则不见是图。固终日乾乾，唯于不睹不闻之地，息虑望机，莫见莫之闻，戒欺求慊。只有内知绝无外见，似乎杳冥矣。而无极则有生。虽不见而弥彰矣，虽无名而愈著矣。至于天下人物之繁，幽冥鬼神之奥，皆此无为之道为之。有伦而有要，成始以成终。所患者拘于知觉，著于名象，功好矜持，心多见解。致令此志纷驰不能一德，此心夹杂不和太虚。所以道不成而德不就，无怪乎枉劳一世精神，终无所得也。若此者，以之治世不能顺理成章。以之修身不能炼虚合道。那么大道本之无为而天下自归画一，无为而此身自获成真，彼徒外求奚益耶？故君子唯慎其独，而人道之要天命之原，有不求而自知者。此言道以无为为宗，慎独为要。虽无为而无不为，无知而无不知，然非枯木槁灰以为无也。吾前曾云：“万象咸空，一灵独照”，此为真意。又曰：“一觉而动，一阳发生”，是为“元气”。采药炼丹，不过炼此性命二者。若无真意，性将何依？若无真气，命何由修？以真意采真气，两者浑化为一，即返于太极之初，斯为之丹。故无为之中又要有为，无知之内又要有知有觉，方不堕空又不著有。迨至功力弥深，空即是色，色即是空，久之空色两忘，浑然物化（形神俱妙矣）。斯与道大适，不知人道观天道可知。孔子曰：“天何言哉？四时行万物生”。即是无为之为，嗣为至道之精。盖无为是天性，有为是天命，无知是元神，有觉是元气。天地间非二（神气）则不化，非一（性命合一）则不神。神而不神，不神而神，斯一而两，乃神而化之之妙境焉。此非吾言所能磬也。在尔修士长养虚静，长守虚灵，斯姓名常存而大道可成矣。切勿以无为有为各执一边，虽系正宗但旁蹊开焉，请修士自揣量可也。
震阳云：这一章大意，在修士看来，世上之一切万有皆是色相，究竟是空。若以色为真，会扰乱人的心灵性光。只有内省观妙回光返照，这才是自然的修养，久之可以开灵机长智慧。参悟天道，能知天下一切万有。正是道祖所言：“不出户，知天下。不窥牖，见天道”耳。
这的的确确达到了神而明之，神灵的世界，是科学的自然规律也。“其出弥远，其知弥少”，此言“大道不远在本身，何用舍近去远寻？上士哲先明斯意，勤而行之必成真。”孚佑帝君训言：“混元一气是先天，来去人间总自然。识得吾生真面目，返身直上白云间。”得此诗后始知，恍惚者乃真阳发动也。指出真阳之气，即水中金之一物，成道由此，得丹亦由此。昔日史思玉诗云：“知君希遇英灵谷，所以教君心恍惚。盘元殿上水晶宫，分明指出神仙窟。”说明水中金之一物，就是坎卦坎中真阳。丹由此得，道由此成，非神仙窟而何？崔公《入药境》云：“先天气，后天气，得之者，常似醉。”醉即恍惚，恍惚即是醉。言恍惚可，言醉者亦可。但先天不能以后天包，虽恍惚总非恍惚。果能先后天打成一片，虽不欲其恍惚，亦不可也。观此始知，道是自然，决非旁门外道多能知也。虽是如此，识神不去总难入得大静，须知二气知所作用。夫无中生有者，是先天者。息息归根者，是后天也。盖先天之气原无形象，但后天之气本有形象，然非止于无形无象，则不能用。此所言恍惚，非真恍惚。夫恍惚者，乃是先天气生后天气，接通二气。接通二气旋转，形生恍惚。不知二气，恍惚何生焉？大概先天气非后天气温暖不生，亦非后天气相恋而不往。故先天气之所止，唯听命于后天也。亦知后天气为何物否？若以口鼻呼吸之气为后天气，试问口鼻与气穴相隔甚远，何以能相恋而不离也。为真息不在口�