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不过，在国家层面上，制度设计显得很重要，因为它是上述几方面实现的制度基础。中国传统的君明臣贤吏良的制度设计，讲究皇恩浩荡，讲究 明君贤臣良吏的自觉。然而，这种自觉在传统儒家思想的影响下，是能在一定时期一定条件下，得以一定程度的实现的。各朝各代基本都有相对政治清明的治理时期，如夏“少康中兴”，商“武丁治殷”，“周公治周”、齐“管仲治齐”，汉“文景之治”、“光武中兴”，唐“贞观之治”、“开元盛世”，明“永乐之治”，清“康乾盛世”等。但是，在中国历史，虽然治乱相替，但总是乱多治少。君昏臣奸的情况特别多。而往这种情况，就是国家*时期或*发萌时期。而中国历史，也总是遵循“分久必合、合久必分”、“乱久必治、治久必乱”的规律进行。就是大家所称道的汉唐，真正稳定强盛的局面，并不长。阅尽中国历史，在自豪的同时，也常有扼腕的悲哀。这说明，几千年来，“君明臣贤”的制度设计，主要靠人们自觉的治国模式，并不是最好的，或许还是不太好的。如何让历史上“治”、“合”的局面，多一些，长一些，“乱“、“分”的局面少一些，短一些。是谋国者、忧怀天下者应当认真思考的。
四、稳定压倒一切！（4…4…1）
不可否认，这种道德的自觉，伦理化的治国，是有其明显长处的。克己复礼，是一种由内到外，内外一体，家、国、社会合一的治理模式。在这一点上，比西方或现代社会，人心散乱，各自为利，交争不已，社会分离的治国模式，强很多。但它也有明显的弱点，因为，人或群体，在利益与情欲面前，单靠自律是很薄弱的。当然，中国古代，也并没有忽略人的这一本性，在要求人们克己向善的同时，也有礼法的高度制约。但礼法对当权者的约束，时而强，时而弱。皇权在中国一直最大。当礼法与皇权或产生直接冲突时，往往是皇权取得胜利，除了皇帝以外，其它当权者也是如此。意思是说，在涉及直接利益与利力面前，礼法的约束作用是限的。换句话说，从社会整体与宏观层面上看，礼法，只对贫贱的大多数起作用，而对富贵的少数起不了实质性的作用。
而西方的*制度，虽然同样是，只对贫贱的大多数起作用，而对富贵的少数起不了实质性的作用。但在制度设计上，出发点，不是靠人们的自觉，而是基于人们的不自觉而用制度、法律去约束。
从哲学上说，中国人相信“人之初，性本善。”性恶，只是善受到蒙蔽，因而，一方面，通过明德教化，让人们自觉趋于善，一方面，用礼法，仰制那些不趋于善的恶。西方人，相信，人有原罪，人天生是恶的，因而一方面，用宗教进行怅悔以趋于善，一方面用法来治恶，让人畏惧。其实，东西方，这两方面作用都差不多，只是出发点不一样。然而就是这个出发点不一样，在制度设计上，就体现出了根本的区别。中国相信这种自觉，所以，德教为主，刑法为辅，西方人不相信这种自觉，所以，刑法为主，德教为辅。即便是宗教，也是如此，宗教法规在惩恶抑恶方面更为严厉。
在当今的中国，这种自觉的模式，依然存续着，但维系这种自觉的内在驱动力远不及古代，而且，来自外面的，对这种自觉的侵蚀，比以住更为峻。而在制度设计上，又没有实质有效的约束监管手段。
在当今的西方，由于宗教的削弱，那种导人趋善的机制作用大减，又由于物质的高度发展，对人内心的破坏，也比以往任何时侯要严重。如果说以住有这种情况，但主要集中在上层腐配的统治者的话，那么，现在这种情况，普遍存在整个社会当中。
因而，无论是东方还是西方，都存在物质侵蚀精神的严峻局面。所谓，物质富欲、精神贫穷。而这种情况，比精神富欲，物质贫穷，恐怖得多。只要物质贫穷，不至于饿死冻死。
东西方都面临这个问题，从长治久安出发，都要解决这个问题，谁能早一些有效的解决这个问题，未来的世界，或许数百年，或许上千年，都将处于优势地位。这个问题就其战略性、全局性与长远性，远比一时的经济政治问题重要。
扯远了，就短期而言，制度设计在东西方也是不同的，上面说过，东方重自觉，西方重他律。但制度设计本身对社会稳定的作用是明显的。自觉讲究由内到外，因而在制度设计上，监管不足，他律讲从外到内，因而在制度设计上，内修不足。甚至西方的*制度是先将人们分化、鼓励争斗，将矛盾暴露出来，在公众面前解决，当这种解决方式过度时，用制度进行制约。中国的制度设计，讲究在和谐、统一、稳定的前提下解决矛盾，而不是暴露出来，所以，在中国，一旦矛盾不能在私下解决，暴露出来，就是大的混乱或*。而西方在成熟*制度下，由于矛盾暴露习以为常，因而一般不至于出现重大足以危及国家秩序的混乱*，除非属于那种时代性的阶级革命。当然，一些不成熟的外生型*国家，则另当别论了。
在本章后面的小节里，将对对这种制度设计进行初步探讨，能否让东西方进行优势互补，又如何互补？ 。 想看书来
五、大中至正——中国人的智慧（4…5…1）
（4…5）大中至正——中国人的智慧
台湾中正纪念堂有一块匾，匾上写着“大中至正”四个大字。倒不用看，这四字与蒋介石的关系，但这四个字，与中国的关系倒要注意一下。马英九曾说，这四字出自王阳明，准确地说，是出自《传习录》：“不知先生居夷三载，处困养静，精一之功，固已超入圣城，粹然大中至正之归矣。”当然，大中至正，也是王阳明学术理念的核心。
如果由此上溯，那么，早在宋代的朱子，也曾说过：儒者之道大中至正，四面均平。再上溯，关于“大中”，最早出自《易经&；#8226；彖辞》曰：“大有”柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明；应乎天而时行；是以“元亨”。关于“至正”，《庄子&；#8226；骈拇》：“此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。” 郭象 注：“至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。”
所以，这四个字，很不简单。它是中国文化的抽象浓缩，连咱们的国名，也有一个“中”字，在《尚书》里有“人心惟危；道心惟危；惟精惟一；永执厥中”，最后落脚在“中”，这到宋、明，被视为孔门心法。执其中，守其正，是谓中正，大中，中之大者，至正，正之至者，其实，是一种哲学抽象化的概念，就是最正确的而又最好的，最精微而又最宽广的，等等，反正，最那个的东东。
“大中”与“至正”，或是“中”与“正”之间的关系，简单说来，就是“中”是我们一切行为的评价标准，也是我们要努力达到目标，而“正”，从字源上说，上面一，下面是止（足），就是看着一前面的一个点（目的地），直接走下去。就这要求，不能走偏，走偏了，费时不说，还会迷路，还会遇上野兽。那一点，其实就是上面的“中”，而达到那一点，这个过程与在这个过程中要注意的，就是正。“中”是思想层面的目标和标准，而正是实施层面的意识及行动。
执中守正，就是照着正确目标，走正确的路，完成正确的事。记得，宋代理学家程颐在其《伊川易说》里面，对《易经》的解说，最核心的，就是这“中正”二字。所谓万变不离其中，人行世上，如果，持中守正，那么就会少一些祸咎，就会吉，相反，如果，离开中正，就会遇上凶，就会有咎。在遇凶逢咎的情况下，如果，能重回中正之道，也会逢凶化吉。对于《易》，“易”并不是最重要的，在千变万化中计持“中正”才是最重要的。读《易》，读薄了，就是“中正”二字。一些人读到了“易”，在“易”中就“偏正离中”了。
既然，大中至正，是中华文化的核心与精髓，而文化又是国家民族历史发展的根本决定力量，对像中国这样的有着悠久历史文化的大国来说，这一决定作用更是突出。不像小国，可以在特殊情况下，进行外来移植。如印度，这样的大国，因被植民而移植外来文化时，至今都谈不上成功，而且这种文化怪胎也将会长远制约印度的发展。中国的幸运在于，还没有被完全殖民化，虽然遭受了外来文化的巨大冲击，但中华文化的根还在，只是现在，培育这根的土壤，有些贫脊了而已。
十多年前，有首歌，叫《把根留住》，留不住根的文化最终要灭亡，留不住根的国家，最终要势微，留不住根的民族，最终要衰微。根就是，文化内在固有的东西，有这东西，文化才能延绵流长，才会枝繁叶茂。今天看到了，关于著名历史学家研究《清华简》的新闻，谈到，《尚书》某些篇目，重现天日，看到了秦妈皇焚书以前的《尚书》，其中有一篇暂名为《保训》的，里面有周文王遗言，其中一个重要概念，就是“中”。这同历来儒家对“中正”的看法是一致的。说明，儒家并不是后人所说的杜馔家、改造家，而是承继了历史文化的。 能进行这种承继与发展，数千年延续，是因为有这文化的根在那里。
而这根，是不可能轻易被外来文化所浸袭和替代的。现在的日本与韩国，可以说，自个有韩国文化与日本文化，但对中华文化来说，他们只是子文化，无论如何辩解，也改变不了这一事实，原因何在？就是文化的“根”相同。
一切，试图改变