是逻辑的结论，今天早晨我发火打了我的妻子，我想：我比她更强大，所以
现在我崇拜自己。”意念就是这样转向自我的——最后的目标是“我”。如果
你听从意念，这个目标是注定早晚要来的：你必定会崇拜你自己。我不是开
玩笑。整个人性就是这样走向崇拜的。所有的神都被弃之一边，所有的寺庙
都毫无用处，人崇拜他自己。
这是怎么发生的？如果你听从意念，它将通过微妙的论点使你信服，
你是这个世界的中心，你是整个世界中最为重要的存在，你是至高无上的—
—你就是神。这种自我中心的心态注定要来，这是一种逻辑，最后的步骤。
意念对任何事都会产生疑问，但它将永远不会对你的自我产生疑问。每当意
念感觉到它必须屈服时，它将会产生疑问。它会说：“你在干什么？屈从于
一个领袖？屈从于神？屈从于寺庙，或者教堂？屈从于祷告和爱情？屈从于
性？你在干什么？你失去了自己。警觉和控制你自己，不然你将会迷失。”
每当有什么你可以顺其自然的事情，意念反抗了。那就是为什么意念反对爱
情——因为爱情是一种屈从，在爱情中自我不能存在；那就是为什么意念反
对师父，因为自我必须投降，否则师父不能发挥作用；那就是为什么意念反
对神，因为如果有一个神存在，你将永远不能成为至高无上，自我将一直流
于低下，你永远不能被推上显而易见的至高无上的偶像地位。你不能容纳神。
尼采说过：“要我容纳神的存在是不可能的，因为那时我会发生什么
事？我在哪里？如果有神存在，那么我就不存在，因此我将选择自己而不是
神。”那就是为什么他说：“上帝死了，现在人已经自由，完全地自由。”尼
采确立了这个世纪的潮流，他是本世纪的先知。
他在你们所有人的根基上，无论你知道或不知道他，他都深深地存在
于每一个诞生于这个世纪的人中。在你内心神已经死了，只有自我存在。记
住——他们不能并存。
在《旧约》中有一个美丽的句子。那个句子是：“你不能活着看到神。”
意思是同样的。当你看到神时你必须死去，你不能活着看到神。当你死去，
只有那时你能够看见神，因为你是障碍，你是那堵墙。自我或者神，事情就
是那样发展的，你不能操纵两者。如果你试图操纵两者，你将操纵自我而神
将死去——在你内心。就存在而言，神不会死去，但在你内心，神将死去。
他将不在那里。你把他推出去，因为你过分充斥着你自己。你过多了。自我
不是可以渗透的；它对任何人都毫无余地。它非常嫉妒，它绝对地嫉妒。它
不会允许任何其他人进入你存在的内心圣殿。它要成为一个至高无上的统治
者。
意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时，所有层面
的屈服都消失了。
这个世纪在受罪，因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础，
是现代意念的症结所在——你一直在问：“我怎么能爱？”意念不能够爱：
意念能去战斗，那是容易的；但意念不能进入爱情，那是不可能的。因为在
战争中意念能够存在，它能够运作自如；但在爱情中，意念必须屈服。
爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，你害怕了。这意味着
另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的
情人牺牲你自己。情人被尊为偶像——你只是个仆人，你只是个影子。这对
意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的，甚至连性也变得不可能。
因为甚至在性交中，也有你必须丧失自己的那一刻来临——只有那时才会有
性高潮，只有那时整个身体才充满了一种新的能量，新的激荡，一种生物电。
它能成为一种激荡的、绚丽的流动——你失去了你自己。但甚至那也
不可能。
射精不是性高潮，那只是它属于生理性的一部分。性高潮是心理性的，
它是精神性的。
射精是无用的，它能释放身体，那就是全部。它像一个安全阀一样地
工作：每当有过多的能量，你就能通过射精来释放它。但那不是真实的东西。
真实的东西是当你来到一个激荡的顶峰，你来到一个狂喜的顶峰，在那个顶
峰上一切都放松了，你的整个存在都放松了。首先那整个的存在在一种新的
音乐中激荡——它和着宇宙的曲调，自我没有了，你只是能量；内在没有人，
只是能量像江河中的浪潮一样涌动——然后潮退了，河流舒缓了，你和着整
个宇宙的曲调。那才是高潮。高潮是一种内在现象。
但性高潮变得不可能，而正因为缺乏性高潮，百分之九十五的人都有
某种微妙的神经质。这是因为你迷失了通往神性的捷径。你丧失了，哪怕是
片刻地，与整体合而为一的自然可能。整体复活，整体给予你生命和能量，
整体使你焕然一新。旧的被性高潮打碎，你整体的能量焕然一新，鲜活与年
轻。不然你会渐渐变得死气沉沉。但因为自我，这已成为不可能。问题是同
样的，无论它是在性的方面，或爱的层面，或祷告的层面，或静心的层面—
—问题是同样的。你必须屈从，而自我不能屈从，它只能对抗。
自我为什么总是想对抗？因为对抗是燃料：通过对抗它感到强大；通
过对抗它存在。自我是最深层的暴力，如果你想强化自我，你必须持续地保
持对抗。一天24 小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在，于是你
就有挑战、冲突，你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么？首先，
通过战斗它积聚能量。其次，自我总是恐惧，那就是它为什么总是准备战斗
——有恐惧。自我永远不能无所畏惧，永远。为什么？因为它是一种虚假的
事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一种人为的设置，你必须驾
驭它，持续地保持它。
如果你甚至有那么一刻不能驾驭它，它将会消失——那就是恐惧。所
以你一直是警觉的。
甚至如果你以一种无我的存在生存24 小时，你都会惊奇、诧异、迷惑。
那个你一直携带了好几世的自我发生了什么？甚至在24 小时内它会消失，
因为它需要一种持续不停的加料，一次又一次。它不是一种自然现象，它本
身没有永动力。
存在是持续不断的，永恒的；它有永恒的，取之不尽的东西。这棵树
可能死了，但另一棵树立刻替代了它，能量转入了另一棵树。你的身体可能
倒下了，但能量移入了另外一个躯体。你在深处，像任何其他存在的事物一
样，有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死
去。如果你不吃饭，3 个月之内你将死去；如果你不喝水，3 周之内你将死
去；如果你不呼吸，3 分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料，因为
身体不是一种永恒的状态。
但意识就不需要燃料。当这个躯体死亡时，你的意识植入了另一个子
宫。意识是持续的运动。它是无休无止的能量——没有开始，没有结束。它
从未开始，它将永无休止。只有当你发现了永恒的源泉，那不朽的，不会死
亡的——没有死亡时，恐惧才消失了。
自我是非常脆弱的；每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀
它，只要一个动作就可以杀了它，只要一个眼神。有人看着你，自我被困扰
了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得一种颤抖，因为自我
是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西，它必须被保持。那就是为什么有
那么多的恐惧——在这种恐惧，这种无边无际的恐惧中，你设法制造了几个
勇敢的岛屿。不然就太难了。
你认为自己是勇敢的，一个懦夫，甚至一个最懦弱的人都认为自己是
勇敢的，因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的，恐惧的，内在的，
因为死亡随时都会发生。在爱情中，死亡会发生；在祷告中，死亡会发生于
自我，在任何一种深层的关系中自我必将死亡。
甚至你看着一朵玫瑰什么也不想，自我也将死去。连一朵玫瑰也可以
杀了它，它是如此脆弱，只是娇柔的、梦一般的东西——它没有什么实质性
的东西。所以恐惧，内在深处一直在想着死亡，可你依然认为自己是勇敢的。
那就是这种勇敢，这种无所畏惧，这种“我不是一个懦夫”如何在帮助你的
自我的。如果你开始了解自我是个懦夫，“我是一个懦夫”，如果你真正认识
和觉知这个自我不是别的，而是恐惧时，你将不会保持它。你将放下它。为
什么带着一种疾病？但疾病是隐藏的，你以为它不但不是病，而且是唯一的
健康。
摩拉·纳斯鲁丁结婚，他到山上去度蜜月。在第一个晚上，半夜，有
人敲门，纳斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪，是一个盗贼。他进
了门，可当他看见摩拉·纳斯鲁丁的妻子，一个年轻漂亮的女人时，他把偷
盗全忘了。他对摩拉·纳斯鲁丁说：“你站在那个角落。”然后他围着他画了
个圆圈，并对他说：“不要跨出这个圈子——跨一步你就没命了。”随后他吻
了纳斯鲁丁的妻子并与她作爱。
他走后，妻子说：“你算什么男人？站在圈子里看别人与你的妻子作
爱。”纳斯鲁丁说：“我不是个懦夫！”他洋洋得意地说：“每当那人背过身去
我就跨出圆圈，不是1 次，而是3 次。”这就是自我如何维持它自身的，只
是跨出圆圈。每当背转过去，每当死亡没有注视你时，你跨步。不止1 次，
而是3 次！你感觉很好。我告诉你，每一个人都站在角落，周围画了个圆圈。
你站在圆圈里。有时你跨出去只是为了感到你不是一个懦夫。但自我是一个
懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不
可能的，它不符合�