你站在圆圈里。有时你跨出去只是为了感到你不是一个懦夫。但自我是一个
懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不
可能的，它不符合自然的方式。
为什么是不可能的？自我怎么能没有恐惧呢？它不可能是永恒的，它
不可能是不朽的，死亡将会来临。自我是一种制造出来的现象，是你选出的，
它将消失。当死亡存在，而且是一种必然，你怎么能没有恐惧呢？有时你可
能跨出圆圈。就这样。但自我不是没有恐惧的。
所以记住3 个词：一个是“懦弱”，另一个是“勇敢”，第三个是“没
有恐惧”。懦弱是自我的一部分，深层的部分，真实的东西，而勇敢是3 次
跨出圆圈，它也是懦弱的一部分，但是隐藏的，经过装点的。它是覆盖着鲜
花的创伤，鲜花掩盖着的创伤。勇敢不是别的，只是经过装点和修饰的懦弱；
在每一个勇敢的人内心你会发现一个懦夫。甚至你们的拿破仑、希特勒或亚
力山大也是懦夫，他们的勇敢只是跨出圆圈3 次——内在你会发现同样正在
颤抖的懦弱。只是为了掩盖那种懦弱，你营造了勇敢——勇敢是一种诡计。
现在心理学家也知道了。
宗教一直注意到为了掩盖某事你会设置对立面。如果你是个傻瓜，你
会试图在你的周围营造一些智慧掩盖事实。如果你丑，你会美化你的身体，
你的脸面，你的头发，多少掩盖一下你是丑的那样一个事实。用衣着和饰品
你会试图掩盖它。如果你内在自卑，你将营造自负，只是为了向他人显示我
不是个自卑者。如果你觉得自己是个“无名小卒”——由于自我，每个人都
有这样的感觉，每个人都是无名小卒——然后你试图营造，强调你是个大人
物。
懦弱和勇敢是一个硬币的两个侧面：恐惧在两面都有。它们是恐惧的
两个侧面。一面是简单和直接的，另一面是狡猾和掩藏的——一个勇敢者是
一个狡猾的懦夫。
我听说有一次一个在前线打仗的士兵十分害怕，于是他开始向后方跑
去。一个军官制止了他，并问：“你在干什么？你上哪儿去？战斗正在进行！
你是个懦夫吗？”但那人是实在是害怕，他顾不上回答，他继续跑着，军官
跟着他，抓住他说：“你往哪里跑？你为什么不回答？你知道我是谁？我是
你的将领！”士兵说：“上帝，我已经到了那么远的地方了吗？”你的将领，
你的领导，他们总是在后面，他们从不会被杀害，他们从来不会有麻烦，他
们是十足的懦夫，却摆出一副最勇敢的架式。其他人为他们死去，他们却留
在后方。你们的拿破仑，你们的希特勒，你们的亚力山大都是懦夫，营造着、
创设着一种与他们内在心态截然相反的现象。这必须记住，只有那时你才能
记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，
他两者都不是——他不可能是，因为他只是没有恐惧。摩诃毗罗①、释迦牟
尼、庄子、基督，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有
当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3 次；
不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3 次
以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的
人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有
勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一
种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是
一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不
可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你
不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的
对立面，勇敢是懦弱的对立面。
①摩诃毗罗（Mahavir）：即筏驮摩那，耄那教创始人，耄那教徒尊称
他为大雄，大雄音译为摩诃毗罗。——编注。
你把佛陀叫做什么？无论你把佛陀称作什么都是错的。你在佛陀面前
只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可
能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。这就是问
题。每当佛陀出现时，这就是个问题：我们不能定义他，我们不能将他归类。
你不能给他贴标签，你无法将他放在任何地方。他或是属于一切地方，或是
不属于任何地方。他超越所有的类别。归类不是对他的。整个语言在佛陀面
前放下了，意念变成静止。你不能说任何有关的事情。他是没有恐惧的，他
是没有意念的，你不能称他为一个傻瓜或一个聪明人，因为这两者都需要意
念。
现在进入庄子的这个美丽的故事，这是他最美丽的寓言之一。
纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直
追问那鸡是否已作好了战斗准备。
纪省子这个人不仅是个训练者，他也是一个道家。在中国、在日本、
在远东，他们利用各种事物作为思考的踏脚板。各种各样的事情：射箭、绘
画、剑术，甚至训练鸡和鸟打斗。
说出生活中任何方面的名目，他们都用来作为一种内在的训练。这个
人，纪省子，应邀为国王训练一只鸡。国王对战斗、对竞赛感兴趣，当然他
也对他的鸡能赢得竞赛感兴趣。
我们的自我甚至通过鸡来争斗。我们为自我利用一切，甚至连游戏都
被它投下了阴影，于是你对游戏不感兴趣，你只对如何赢感兴趣——那就是
游戏和比赛的不同。在游戏中你对游戏本身感兴趣——孩子的游戏。那时游
戏是美丽的，如果你的整个生活能够成为一种游戏，它将变成一件美丽的事
情。在比赛中你对游戏本身不感兴趣，你感兴趣的是最终的结果。你感兴趣
的是如何去赢，而当你对如何赢感兴趣时，你破坏了游戏。现在它不再是游
戏，它成了一种生意。从开始起，记住这个人，纪省子，对训练鸡有一种兴
趣，而国王则不同：他对战斗感兴趣，训练者对另外的东西感兴趣。
纪省子在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已经作好了战斗
准备。训练者说：“还没有，它火气十足。”瞧？？国王会说：“它火气十足，
这正是我们所需要的，因为当你与某人争斗时你是火气十足的，那么赢的可
能性会更大。”国王肯定被搞糊涂了。这个人是怎样的训练者？他说：“还没
有，因为它火气十足。”它一见别的鸡就要冲上去斗。它一直准备着去斗—
—那就意味着它害怕，它还没有准备好。
当你害怕的时候，你怎么能应战呢？看一看不同的想法。意念的逻辑
会说：如果你火气十足，你就作好了与任何人争斗的准备，那时你就能成为
一个伟大的战士——你已经是了。
你为什么等待？你在等待什么？如果火气已在——战斗！因为如果你
等待太久，火气可能离去，如果你等待太久，能量可能消退。
但对于一种无意念就截然不同了，心理是不同的。无意念的人说：“因
为他随时准备应战，他就还没有准备好。”为什么？因为当你随时准备应战
时你是个懦夫。对抗是一种掩盖。你想要证明你是个勇敢的人。就是这种欲
望，这种想证明的欲望，意味着你没有准备好。一个真正智慧的人永远不会
以任何方式寻找机会来证明他是聪明的。傻瓜总是寻找一种方式来证明他是
聪明的。一个真正在爱的人，一个坠入爱河的人不会试图证明他在恋爱。
当你不爱时你试图用许多、许多的方式来证明你是在爱。你带礼物，
你一直谈论爱，但你所有的努力都只是表明着相反的东西。如果你真正爱一
个人，你甚至不会提到你爱他这一事实。有什么必要？如果另一方不能理解
你那种无言的爱，那爱是一文不值的。如果你必须说出它，这意味着某些东
西是虚假的。
问戴尔·卡内基，他会说即使你没有感觉到它，每天早晨一遍又一遍
地对你妻子说你爱她。每当你在一天中有任何机会，不要忘记重复它。当你
去睡觉，再重复一遍，把它作为咒语。他是对的——像你那样，他是对的—
—因为你的妻子依赖语词。你也依赖语词。那就是为什么当两个人恋爱时，
一开始他们谈论那么多的爱。他们是如此富有诗意，因为他们正在互相诱惑，
有那么多的浪漫和梦想。渐渐地它消退了，因为你不能一次又一次地继续同
样的事情。那看上去很蠢。当它开始显得愚蠢时，他们开始觉得什么事出了
错。现在没有爱，因为爱仅仅依赖语词。起初，你谈论它，但它不在。你的
谈论是一种掩盖。
记住这个词“掩盖”。在你的整个生活中你在所有方面都那么干，戴尔·卡
内基看似正确，他有吸引力。他的书在全世界销售量达几百万册，仅次于《圣
经》。但我告诉你，注意戴尔·卡内基们，因为他们是让你变得越来越虚伪
的人。于是你不再真实，没有必要去说：爱，我爱你。让你的整个存在说它。
如果你爱，它会说，语词一点都没有必要。你说话的方式会表达它；你行为
的方式会表达它；你注视的方式会表达它。你的整个存在将表达它。
爱情是如此重大的一种现象，你不可能隐藏它。有什么人能够掩饰他
的爱？没有人能够掩饰；它是那样一种内在的火焰，它闪闪发光。每当有人
恋爱时你可以从他的脸上、从他的眼睛里看出，他不再是原先那个人，——
什么事改变了他。火焰燃起了，一种新的芳香进入了他的存在。他用一种跳
跃的步伐行走；他说话，他的话语中有一种诗意的风韵。不仅是对于他所爱
的人——当你恋爱时你的整个存在改变了。
即使在街上对�