孟子- 第42节

仰不愧于天，俯不怍②于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，

而王天下不与存焉。”

【注释】
　　①故：事故，指灾患病丧。②怍（ZUo）：惭愧。

【译文】

　　孟子说：“君子有三大快乐，以德服天下不在其中。父母健在，　兄弟平安，这是

第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才

进行教育，这是第三大快乐。　君子有三大快乐，以德服天下不在其中。”

【读解】

　　　一乐家庭平安，二乐心地坦然，三乐教书育人。
　　　朱熹《集注》引林氏的话说：‘此三乐者，一系于天，一系于人，其可以自致

者，惟不愧不作而已。”
　　　也就是说，一乐取决于天意，三乐取决于他人，只有第二种快乐才完全取决于

自身。因此，我们努力争取的也在这第二种快乐，因为它是属于“求则得之，舍则失

之，是求有益于得也，求在我者也”的范围，而不是“求之有道，得之有命，是求无

益于得也，求在外者也”的东西。（见本篇13·3）　
　　　“俯仰终宇宙，不乐复何如？”（陶渊明）　
　　　俯仰无愧，君子本色。　
　　　君子之乐，莫过于此。　
　　　当然，作为教书先生，孟子还有“得天下英才而教育之’的快乐。如果我们不

是教书先生，那除了一乐家庭平安，二乐俯仰无愧之外，还该三乐什么呢？或者，时

代进化了，还有没有四乐、　五乐呢？
　

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尽心上　

君子本色，表里如一　


【原文】

　　孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，　定四海之民，君子

乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行①不加焉，　虽穷居不损焉，分定故也。君子

所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然②，见于面，盎③于背，施于四体，四体不言

而喻。”

【注释】

　　①大行：指理想、抱负行于天下。②睟（sUi）然：颜色润泽。　（3）盎（ang）：

显露。

【译文】

　　孟子说：“拥有广阔的土地、众多的人民，这是君子所想望的，　但却不是他的快

乐所在；立于天下的中央，安定天下的百姓，这是君子的快乐，但却不是他的本性所

在。君子的本性，纵使他的抱负实现也不会增加，纵使他穷困也不会减少，因为他的

本分已　经固定。君子的本性，仁义礼智植根于内心，外表神色清和润泽，　呈现于脸

面，流溢于肩背，充实于四肢，四肢的动作，不用言语，　别人也能理解。”

【读解】

　　　治国平天下是人间的赏心乐事，也是儒学外治（与内修相应）的最高境界。但

对于真正的君子来说，穷达都是身外事，只有仁义礼智根于心，清和润泽显于外才是

本性所在。
　　　孟子所描述的，是一个胸怀高远，雍容大度的儒雅君子！外在形象与内在灵魂

统一，表里如一，通体流溢着生命的光辉。
　　　想来，即便在儒教中，这也不过是一个理想人物罢了！　
　　　因为他已超越了治国平天下的境界，就像尼采笔下的查拉图斯特拉，站在高高

的山上，睥睨着人类。　
　　　但他不是超人，因为他并没有离开人间，没有上过查拉图斯特拉那座山。
　

下一篇（圣人治天下，使有菽粟如水火）　　　
尽心上　

圣人治天下，使有菽粟如水火　


【原文】

　　孟子曰：“易其田畴①，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用　或礼，财不叮

胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水　大，无弗与者，至足矣②。圣人治

天下，使有菽粟如水火。菽粟如　水火，而民焉有不仁者乎？”

【注释】

　①易其田畴：易，治，耕种；田畴，田地。②矣：这里的用法同　“也”

【译文】

　　孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使老百姓富足。饮食有　一定时候，费用

有一定节制，财物便用之不尽。老百姓离开了水　与火就不能够生活，可是，当有人

黄昏夜晚敲别人的门求水与火　时，没有不给与的。为什么呢？因为水火都很充足。

圣人治理天　下，使百姓的粮食像水与火一样充足。粮食像水与火一样充足了．　老百

姓哪有不仁慈的呢？”

【读解】

　　　这一段与孔子“先富后教”，以及孟子自己在《滕文公上》里　论述“有恒产者

有恒心”的思想是相通的，而与《大学》所论　“德本财末”，孔子所论“放于利而

行，多怨”，（《论语·里仁》）　以及孟子自己所论“以义治国，何必言利”（《

粱惠王上》的观　点则有些不同。这在一定程度上的确反映出儒家学说在政治和经　济

问题上的矛盾和困惑。“先富后教”、“有恒产者有恒心”和这里　所说的“圣人治

天下，使有菽粟如水火”都表现了儒学抓经济基　础的一方面，而“德本财末”、“

放于利而行，多怨”，以及“何必　言利”的观点则表现了儒学重政治，重教化的一

方面。孔子也罢，　孟子也罢，儒家先贤们的确在不同的时候和不同的场合下有不同　

的侧重和说法。所以，我们可以把以“德本财末”和“先富后　教”为代表性说法的

两种思想看作是儒学在治国问题上的一对矛　盾对立范畴。至于这一对矛盾对立的范

畴是否得到过“统一”的　解决，从理论上看，儒家的先贤们似乎没有作过这方面的

专门论　述，而我们的感觉，他们总的倾向上还是更偏重于政治，偏重于　教化方面的

。从实践上看，在不同的时代，不用的社会时期内，情　况有所不同。但总的说来，

政治与经济作为对立统一而又相辅相　成的两极，对它们的不同侧重似乎贯穿了中国

社会历史发展的各　个阶段。直到今天，我们不也还在探讨这个问题吗？从“政治是　

统帅，是灵魂，政治工作是一切经济工作的生命线”到“以经济　建设为中心”而又

要“谈政治”，使我们感到，政治与经济的关系，　的确是我们怎么也摆脱不了的一

对矛盾对立而又应该得到统一的　施。至于怎样来使它们得到统一，则是一个非常复

杂、因而不　是我们这里可以置一辞的问题了。
　　　当然，从这一章，我们也可以看到，孔、孟至少不是空谈　“礼义兴邦”的迂夫

子罢，虽然后世不知出了多少迂腐的儒生！
　

下一篇（观于海者难为水）　　　
尽心上　

观于海者难为水　

【原文】

　　孟子曰：“孔子登东山①而小鲁，登泰山而小天下。故观于海　者难为水，游于

圣人之厂工者难为言。观水有术，必观其澜。日月　有明，容光②必照焉。流水之为

物也，不盈科不行；君子之志于道　也，不成章③不达。”

【注释】
①东山：即蒙山，在今山东蒙阴县南。②容光：指能够容纳光线的　小缝隙。③成章

：《说文》解释：“乐竟为一章。”由此引申，指事物达到　一定阶段或有一定规模

。

【译文】

　　　孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就　觉得整个天下都

变小了。所以，观看过大海的人，便难以被其它　水所吸引了；在圣人门下学习过的

人，便难以被其它言论所吸引　了。观看水有一定的方法，一定要观看它壮阔的波澜

。太阳月亮　有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不　向前流

；君子立志于道，不到一定的程度不能通达。”

【读解】

　　　这里包含两方面的意思：
　　　一方面，立志要高远，胸襟要开阔；另一方面，基础要扎实，　要循序渐进，逐

步通达。　
　　　“登东山而小鲁，登泰山而小天下。”这是胸襟的拓展，境界　的升华。　
　　　登山如此，观水也如此。所以有“观于海者难为水”一说。既然大海都看过了

，其它小河小沟的水还有什么看头呢？　
　　　徐霞客说：“五岳归来不看山，黄山归来不看岳。”境界就是　这样一步一步提

高的。　
　　　由此看来，我们还真不能小看了“游山玩水”的积极意义哩。　关键是看你怎么

“游”，怎么“玩”。如果像报载某旅游局长所说：　“现在旅游，不过是把麻将桌

换个地方。”游山玩水都是打麻将，那　当然是极端腐败，极端没意思的了。如果不

是这样，而是能够　“登山”则“小鲁”，“小天下”；“观海”则“难为水”，思

想境界　真正得到提高，得到升华，那也就“不虚此行”，即便是“公费”　也总算有

一定收获了罢。这是擦边的话了。回到本题，既然“在　东山而小鲁，登泰山而小天

下”，既然“观于海者难为水”，那么，　“游于圣人之门者难为言”也就是顺理成

章的了。所以，登山就要　登泰山，现水就要观海水，做学问就要做于圣人之门。这

就拓　展胸襟，升华境界的道理。立志要高远，胸襟要开阔。
　　　另一方面，“观水有术，必观其澜。”因为，光有本，水有源．　太阳和月亮的

光辉不放过任何一个能够容纳光线的小缝隙，流水　不放过任何一个坑坑洼洼。那么

，我们做学问，立志于道呢？也　同样应该不马虎，不敷衍，循序渐进，厚积薄发，

因为，与“日　月有明，容先必照焉；流水之为物也，不盈科不行”同样的道理，　”

君子之志于道也，不成章不达。”既然如此，我们怎能不打好基　础，一步一个脚印

地踏实向前呢？
　　　总起来说，这是一段激励人立志向学和提高思想境界的绝妙　好文，深富哲理，

值得我们把它当作座右铭来读。
　

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尽心上　

为谁辛苦为谁忙　

【原文】